КОНЦЕПЦИЯ КОНСТАНТИНА МИХЕЕВА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ ОБ ИКОНОБОРЦАХ ВОСТОЧНОЙ ЦЕРКВИ

 

АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ (ЕГИПЕТСКИЙ) И АФАНАСИЙ ВЕЛИКИЙ ПРОТИВ ПОКЛОНЕНИЯ МОЩАМ

 

Поклонение мощам умерших мучеников встретило сопротивление церкви с первых веков возникновения христианства. Отец монашества св. Антоний распорядился перед смертью, чтобы его тело было похоронено в неизвестном месте, тем самым заявив протест против поклонения мощам. Св. Афанасий рассказывает об этом с одобрением; сам он запер несколько полученных им реликвий, чтобы они были недосягаемы для идолопоклонства. 

 

Антоний Великий Египетский (около 251, Кома, Египет — 356, Дейр-Мари) и Афанасий Великий (ок. 295—373), столпы церкви четвертого века, строго осуждали опасное, языческое направление в церкви — поклонение мощам умерших. Чтобы предотвратить темные массы от такой опасности, они приказывали замуровать в стены храмов все сохранившиеся до того времени останки мучеников и ни в коем случае не допускать поклонения им.

 

ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АНТОНИЯ 

Описанное святым Афанасием в послании к инокам, пребывающим в чужих странах: «Когда же бpатия стали неотступно просить, чтобы у них остался и скончался, он не согласился на это, умолчав о многих причинах отказа, дав лишь понять, что важнее всех следующая. Египтяне имеют обычай — совершая чин погребения над телами скончавшихся уважаемых ими людей и особенно святых мучеников обвив их пеленами, не предавать земле, а возлагать на ложах и хранить у себя в домах, полагая, что этим воздают чествование отошедшим. Антоний многократно просил епископов запретить это мирянам, сам убеждал мирян и делал выговоры женщинам, говоря: «Незаконно это и вовсе не благочестно. Ибо тела Патpиаpхов и Пpоpоков доныне хранятся в гробницах, и самое тело Господне положено было во гроб, и приваленный камень скрывал оное, пока не воскресло в третий день». Говоря же это, показывал он, что незаконно поступает тот, кто тела скончавшихся, даже и святые, не предает по смерти земле. Ибо что досточестнее и святее Господня Тела? Посему многие, выслушав это, стали потом тела умерших предавать земле и, научившись у Антония, благодарили за сие Господа. Антоний же, зная этот обычай и опасаясь, чтобы не поступили так и с его телом, простившись с монахами, пребывавшими на внешней гоpе, поспешил отшествием и, пришедши во внутреннюю гору, где обыкновенно пребывал, через несколько месяцев впал в болезнь. Тогда, призвав бывших при нем (было же их двое: они жили с ним на внутренней гоpе, подвизаясь уже пятнадцать лет и прислуживая Антонию по причине старости его), сказал им: «Вот, я ныне отхожу в путь всей земли (авт. — И. Нав.23:14). Ибо вижу, что зовет меня Господь. А вы тpезвитесь и не погубите многолетних наших подвигов, но как начали теперь, так и старайтесь соблюсти свое усердие. Знаете, злокозненность демонов, знаете, как они жестоки, но немощны в силах. Поэтому, не бойтесь их, но паче укрепляйтесь всегда о Христе и веруйте в Него; живите, как бы ежедневно умирая, будьте внимательны к себе самим, помните наставления, какие слышали от меня…
Старайтесь же паче пребывать всегда в единении между собою, а преимущественно с Господом и потом со святыми, да пpиимут они и вас по смерти в вечные кровы, как друзей и знаемых. О сем помышляйте, сих держитесь мыслей, и если имеете попечение о мне и помните, как об отце, то не попустите, чтобы кто-либо взял тело мое в Египет и положил у себя в доме; во избежание сего удалился я в гору и пришел сюда. Знаете, как всегда порицал я делающих это и убеждал оставить такой обычай. Предайте тело мое погребению и скройте под землею. Да соблюдено будет вами сие мое слово, чтобы никто не знал места погребения тела моего, кроме вас одних, потому что в воскресение мертвых пpииму оное от Спасителя нетленным». 

 

​

ПРИНУДИТЕЛЬНОЕ МОНАШЕСТВО, СУРОВЫЙ АСКЕТИЗМ, БЕЗБРАЧИЕ ДУХОВЕНСТВА

Преподобный пресвитер Вигилянций /лат. Vigilantius/

Преподобный (пресвитер) Вигилянций, живший в конце IV и в начале V веков от Р.Х., в истории нынешней Вселенской Православной Церкви известен своими активными проповедями Библейских истин. В 395 году от Р.Х., в возрасте двадцати лет, будучи рукоположенным, в пресвитеры Барселоны, Вигилянций дерзновенно опровергал и разоблачал противоречащие Библии учения об принудительном монашестве, безбрачии духовенства (служителей Церкви), суровом аскетизме, и поклонению мощам святых. Также он назвал суеверием и язычеством ряд церковных обрядов и установлений, которые явно противоречили Священному Писанию. В целом, о его жизни и его Богоугодном служении на пользу Вселенской Церкви Христовой сохранилось весьма мало свидетельств. Преподобный Вигилянций родился в 375 году от Р.Х. в Аквитании в Калагуре (Калагурре) (ныне Гурра, на французской стороне Пиренеев), неподалёку от галльского города Конвены (совр. Сен-Мартори в Комменже, деп. В. Гаронна, Франция) в семье содержателя гостиницы (трактирщика). В юности Вигилянций старательно помогал отцу в торговле и во всём хозяйстве. Примерно в 406 году от Р.Х. преподобный Вигилянций написал, не сохранившееся на сегодняшний день, Богословское произведение, в котором он опроверг все лжеучения по вышеупомянутым темам. Поклонение мощам Вигилянций называл обожанием (adoratio) и считал отголоском язычества. Также он опровергал, необходимость обязательного ночного богослужения перед празднованием памяти мучеников; указывал на беспорядки, которые действительно бывали иногда, при всенощном богослужении. Чудеса, по его мнению, имели место только при первоначальном распространении христианства и могли быть полезны только для убеждения неверующего, а для уверовавших, они уже не имеют столь важного значения. Но имеет значение вера, благочестие и любовь. Возражая против обета нестяжательства преподобный Вигилянций утверждал, что лучше владеть имуществом и с благоразумием употреблять его на дела благотворительности, чем сразу раздавать его, не следя за тем, как и на что именно оно будет потрачено. Многие тогдашние восточные христиане, как миряне, так и духовенство, принимали здравое Богоугодное учение преподобного Вигилянция. В первый год своего служения в сане пресвитера, а именно в 395 году от Р.Х., преподобный Вигилянций предпринял миссионерское путешествие (паломничество) в Египет и на Восток. В Палестине, куда он прибыл для раздачи милостыни, посланной св. Павлином Милостивым, епископом Ноланским, а именно в городе Вифлеем, преподобный Вигилянций, познакомился с блаженным Иеронимом (Hyeronimus Epist. 58). Некоторое время Вигилянций прожил в Вифлееме. После своего возвращения в Нолу и затем в Галлию (Paulinus Nolanus Epist. 5), преподобный Вигилянций обличил Иеронима в чрезмерной приверженности к определенным и именно еретическим воззрениям Оригена (Hyeronimus Epist. 61). Иероним не сразу внял обличениям Вигилянция и попытался возразить ему в ответ письмом, содержащим несколько колких и не совсем объективных нападок. К сожалению, ныне история Церкви не располагает сведениями о дальнейших взаимоотношениях Иеронима с Вигилянцием, однако на тот момент их взаимоотношения были не очень тёплыми. Во время своего пребывания на Востоке, преподобный Вигилянций оказывал вспомоществование палестинским подвижникам, но потом выражал сомнение, хорошо ли пожертвованиями с Запада поддерживать аскетический образ жизни на Востоке, и не лучше ли помогать местным бедным, которых действительно было тогда очень много в Западной Европе. Ср. Wolch, «Ketzergeschichte» (III, 673—704); Ti lmann, «Mémoires» (VII, 191—196, 266 и сл.); Sindner, «De Soviniano et Vigilantio etc.» (1840); Gilly, «Vigilantius and his times» (1844). С католической точки зрения о нем писал Шмидт, «Vigilantius, sein Verhä ltniss z. heiligen Jeronymus und z. Kirchenlehre der damaligen Zeit» (1860). Вигилянция можно причислить к «свидетелям истины» (testes veritatis). Примечательно, что даже само имя: «Вигилянций» происходит от латинского слова vigilo, что в переводе означает: «бодрствовать, не спать». Таким образом, его имя переводится как: «неусыпающий, бдительный». И воистину, преподобный Вигилянций сполна оправдал своё имя, проявив себя ревностным Реформатором Вселенской Церкви, не желавшим мириться с царившими тогда лжеучениями, вводившими Церковь Христову, словно в некий духовный летаргический сон. Преподобный Вигилянций, бодрствовал духовно, бдительно выявляя и обличая ереси Церкви. В те времена преподобный Вигилянций, являл собою пример истинного христианина, который воистину в достаточно полной мере исполнил повеление Господа Иисуса Христа, бодрствовать (Мк.13:37).

 

​

РЕФОРМАЦИЯ IV И VIII ВЕКОВ: ОСУЖДЕНИЕ ПОКЛОНЕНИЯ ИКОНАМ, СТАТУЯМ И РАЗЛИЧНЫМ ИЗОБРАЖЕНИЯМ

Рассмотрим два известнейших события:

1. Эльвирский Собор IV века.

2. VII Константинопольский Собор 754 года.

 

Эльвирский собор
Эльвирский собор состоялся в Эльвире (Hiberris, ныне Гренада) в начале IV века. Созван собор из епископов, главным образом южноиспанских. Эльвирский Собор является провинциальным собором высшего статуса, по подобию африканских соборов при Киприане. Председательство на Эльвирском Соборе принадлежало старшему или по возрасту, или по времени посвящения Феликсу, епископу Акциса (ныне Кадис). Кроме 19 епископов на нем присутствовали еще пресвитеры в числе 24 братьев, диаконы и простой народ. Епископы и пресвитеры во время проведения Собора сидели, диаконы и народ стояли. Определения собора, в количестве 81 канона, были провозглашены епископами. В расположении канонов можно заметить некоторый порядок, по крайней мере там, где говорится о трех главных грехах — идолопоклонстве (гл. 1—4), убийстве (гл. 5) и блуде (7 и сл.), постановления о последнем излагаются в связи с препятствиями к браку.

Ознакомимся с 36 Каноном Эльвирского Собора. Канон (или по русски «Правило») звучит так: Правило 36: «Принято чтобы живописи в церквах не было, и чтобы не служило предметом почитания и обожания то, что изображается на стенах»
Canon 36: «Placuit picturas in ecclesias esse non debere, nequod colitur aut adoratur in parietibus depingatur». Правило 36 гласит о защите Церкви от проникновения идолопоклонства. Эльвирский Собор открывает современному христианству, то как в IV веке Церковь Христова свершала ревизию духовного её состояния и проводила столь необходимые реформационные преобразования. Собор, несмотря на его провинциальный статус, оставил огромный след в истории христианства, что, безусловно, не приуменьшает роль и значение Эльвирского Собора, но напротив возвышает значимость этого исторического события во всей истории Церкви.

 

VII Константинопольский Собор 754 года
Через три века после Эльвирского Собора Император Византийский Лев III Исавр вновь вынужден стать на защиту Церкви от проникновения идолопоклонства, выражающегося в наличии по церквям большого количества икон, что как следствие приводило к их поклонению. Лев III Исавр (741) Император Византийский, является Евангельским Просветителем и борцом с ересью поклонения мощам и иконам. Лев Исавр поднял уже в VIII веке знамя Реформации. 717 год можно смело назвать годом начала этой Реформации. Позже был собран VII Вселенский Собор, вселенский статус которого в последствии был аннулирован идолопоклонниками. На VII Вселенском Соборе 754 года в Константинополе были осуждены и анафематствованы все иконопоклонники. Среди преданных анафеме был и главный теоретик иконопоклонничества и основатель так называемой «ортодоксии» Иоанн Дамаскин-Мансур. Со времени Иоанна Дамаскина-Мансура, до этого нейтральный термин «ортодоксия» («православие» в русской версии), наполнился идольским содержанием и отождествился с термином «иконопоклонение». Таким образом, можно считать, что со времен Мансура термин «ортодоксия», то есть «иконопоклонение», противостоит Христианству, вере Евангельской, указаниям Апостолов, в целом Библейскому взгляду и, следовательно, учению Иисуса Христа. Усилия Мансура по замене христианства «ортодоксией», замешанной на восточных антихристианских учениях, дали недобрые плоды. Вот откуда вышли иконы Богородицы с тремя руками («Матушка-троеручица»), «ангелов» с тремя глазами, «Святого Христофора» с песьей головой (икона Псоглавца, ныне как «великое достижение древнерусской духовности»). Последняя весьма напоминает чудовищного псеглавого идола Анубиса, которому «кланялись» фараон и поклоняющиеся псаголовому идолу, сокрушенные и утопленные с войском в Чермном море Господом Воинств и Огнем Поядающим. Сам Мансур и его еретические творения были преданы анафеме VII Вселенским Собором 754 года. Мансуровщина — многовековая ересь не имеющая ничего общего с истинным учением Христа.

К сожалению созванный другой седьмой Собор 787 года в Никее (другое название — Второй Никейский Собор) отменил решения VII Константинопольского Собора 754 года. И на многие века ложь иконопоклонения увлекла за собой доверчивых.

VII Константинопольский Собор 754 года является Истинным Собором по преображению Церкви Христовой, в той части касающейся борьбы против поклонения иконам. VII Константинопольский Собор 754 года установил, что служение в церквях должно опираться на нематериальные стороны, не на иконы и обряды, связанные с ними, но на служение Словом Божьим, певческое служение и Вечерю Господню. VII Константинопольский Собор 754 года установил, что правом и обязанностью каждого христианина является чтение и толкование Священного Писания. Мнения при этом считаются частным делом, значимым признавалось только то, что говорит сама Библия. Это на 1000 лет предвосхитило позднейший протестантский принцип: «Когда Библия говорит — мы говорим; когда Библия молчит — мы молчим».

Как писал историк Карташёв с понижением в древней Византии уровня просвещения «тонкие проблемы догматики стали непосильны большинству богословских умов». Отсюда вытекает, что древняя Византия не смогла противопоставить здравое теологическое христианское учение еретическому учению иконопоклонения.

На примере двух исторических фактов, связанных одной темой — очищение Церкви от проникновения ереси идолопоклонства, современная Иконоборческая Церковь ещё и ещё раз убеждается в важности проведения ревизий в области вероучения каждой поместной церкви, её догматов и канонов. Все ревизии, и последующие за ней реформационные преобразования, должны совершаться каждой церковью на регулярной основе, вне зависимости к какой конфессии церковь принадлежит.

 

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ ПАТРИАРХИ ОТВЕРГАВШИЕ ПОКЛОНЕНИЕ ИКОНАМ

Патриарх Константинопольский Никита I. 

По национальности славянин. Предположительно был евнухом. 16 ноября 766 года от Р.Х. был рукоположен в патриархи Константинопольские. Важно отметить, что Никита был одним из первых славян, достигших ключевого православного сана в Византии. Находясь на Константинопольской кафедре Патриарх Константинопольский Никита I, проявил себя достойным христианином, активно обличающим иконопоклонническую практику в Православной Церкви. Скончался, Патриарх Никита I, 6 февраля 780 года от Р. Х.

 

Патриарх Константинопольский Антоний I Кассимата, греч. Αντώνιος Α΄ Κασσιμάτης, род.? (патриарх с января 821 от Р.Х. — январь 837 от Р.Х.). Антоний, (греч. κάσσυμα — ремень сандалии) родился в семье сапожника, получил, хорошее образование и примерно в 800 году от Р.Х. стал преподавателем права в Константинополе. Позже, приняв монашество, стал настоятелем Митрополичьего монастыря. До 814 года от Р.Х. рукоположен епископом в Силей (Малая Азия). В 814 году от Р. Х. Антоний, присоединился к внутрецерковному Богоугодному движению по обличению лжеучения предусматривающего поклонение иконам. По просьбе императора Льва V вместе с тогда ещё простым монахом Иоанном Грамматиком (будущий патриарх Иоанн VII), написал Богословскую работу (вероучение) на основе библейских и святоотеческих текстов, опровергающую необходимость поклонения иконам. Константинопольский Патриарх Антоний I Кассимата, за все годы своего патриаршего служения проявил себя активным обличителем лжеучения, предусматривающие поклонение иконам.

 

Патриарх Константинопольский Феодот I (греч. Θεόδοτος Α΄ Κασσιτεράς; Феодот Касситера) — (патриарх с 1 апреля 815 от Р.Х. — январь 821 от Р.Х.). Феодот происходил из фамилии Мелиссинос. Патриарх Феодот I, находясь на Константинопольской кафедре, проявил себя достойным христианином, активно обличающим лжеучения о поклонении иконам в Церкви Христовой.

 

Патриарх Константинопольский Иоанн VII Грамматик (греч. Πατριάρχης Ιωάννης Ζ΄ Γραμματικός, в миру Ованеес Карахан) — (патриарх с 21 января 837 от Р.Х. — 4 марта 843 от Р.Х.). Родился в Константинополе около 780 года от Р. Х. По национальности армянин. В молодые годы Ованес занимался преподавательской деятельностью. Примерно в 810-х годах от Р.Х. прославился как весьма учёный и уважаемый человек, благодаря чему получил прозвище «Грамматик». В 814 году от Р.Х. стал доверенным лицом императора Льва V Армянина. По просьбе императора Иоанн (Ованес Карахан), написал ряд Богословских работ, обличающих лжеучения о поклонении иконам. Данные труды содержали множество выдержек из Святого Писания и святоотеческого богословского наследия. Весной 815 года от Р.Х., император Лев V хотел сделать Иоанна патриархом, но синклитики (духовенство) воспротивились этому, поскольку Иоанн был ещё достаточно молод и не очень известен при дворе. Патриархом стал Феодот Мелиссин, бывший до того видным придворным; Иоанн стал игуменом Константинопольского придворного монастыря святых Сергия и Вакха. Около 829 —830 года от Р. Х. Иоанн стал патриаршим синкеллом (клирик живущий в одной келье с епископом) и вскоре был отправлен императором Феофилом послом в Багдад, к халифу Мамуну, где всех поразил своим умом и пророческим даром. Сохранилась его печать того времени с надписью: «Господи, помоги рабу Твоему Иоанну монаху, игумену Святого Сергия и синкеллу». И наконец, 21 января 837 года от Р. Х. Иоанн вступил на патриарший престол. Иоанн активно интересовался науками, в том числе алхимией, и, предположительно, проводил даже какие-то химические опыты. В 842 году от Р.Х., в результате стычки с воинами иконопоклонниками Иоанн получил ранения в живот. Устроившая гонения императрица Феодора послала своего брата патрикия Варду замять дело, и в итоге происшествие было истолковано для публики так, будто патриарх нанес сам себе раны, чтобы вызвать скандал, это послужило поводом для его низложения, как покусившегося на самоубийство. Императрица, однако, не позволила его преследовать, и он окончил свои дни в собственном имении в местечке Психа на европейском берегу Босфора (по другим данным, поначалу он был сослан в монастырь Клейдион на Босфоре). По некоторым данным ему также нанесли 200 ударов ременными плетьми. Из-за того, что Иоанн был инициатором и интеллектуальной опорой, учением обличающего иконопоклонников он вызвал на себя большую ненависть всех иконопоклонников того времени, которые всячески злословили и клеветали его честное имя. Но даже при сильной враждебности в хрониках можно найти ясные следы другой традиции, которая в наиболее краткой форме выражена в позднейшие хроники Михаила Глики, назвавшего Патриарха Константинопольского Иоанна VII Грамматика «великим Иоанном».

 

Патриарх Александрийский и Константинопольский Кирилл Лукарис (годы жизни 1572—1638 от Р.Х.). Родился 13 ноября 1572 года, на острове Крит (Греция). Родители при рождении назвали его Константином. Это имя он носит до принятия священства. Отличающийся необычайной любознательностью, еще двенадцатилетним мальчиком он поступает в церковную школу в Венеции. С семнадцати до двадцати трех лет он учится в известном своим либеральным духом университете Падуи, где в то время преподавал знаменитый Галилео Галилей. После окончания курса он, по настоянию своих родственников, стал священником, и с этого времени мы знаем его под именем Кирилла Лукариса. Принятие им священства происходило в Константинополе, колыбели Православной Церкви, городе, где он впоследствии провел много лет, исполняя обязанности старшего пастыря, архиепископа и Вселенского патриарха Православной Церкви. Однако, занимался он и другим родом деятельности. Патриарх Кирилл с самого начала своего служения в сане священника известен как неутомимый миссионер и проповедник. В 1601 году, лежащий уже на смертном одре, патриарх Александрийский отзывает Кирилла назад в Александрию. Через несколько дней после его приезда патриарх умирает, и Кирилла Лукариса избирают его преемником. Вскоре молодой энергичный патриарх решает перенести центр религиозной жизни из, пришедшей в упадок, Александрии в бурлящий событиями город, который имел мировое значение, Каир. Там он знакомится с новым нидерландским посланником в Константинополе Корнелиусом Гагой. Дружбу с этим человеком Кирилл сохранит на всю жизнь. Гага знакомит его с нидерландским теологом Эйтенбогартом, с которым он длительное время переписывался. Гага также заботится о том, чтобы патриарх не испытывал недостатка в кальвинистской литературе. Другим человеком, оказавшим большое влияние на Кирилла, был немецко-нидерландский купец Давид де Вильхем. Из оживленной переписки с этим известным протестантом ясно, что в данный период Кирилл все больше склоняется к кальвинизму. Патриарх Кирилл начал все больше и больше понимать, что в современной ему Православной Церкви Священному Писанию отведено слишком незначительное место, в то время как непомерно большую роль в ней играет предание. В результате этого Церковь, незаметно для себя, отошла как от положений Вселенских Соборов, так и от учения первоапостольской Церкви Христа. После смерти в 1621 г. в Константинополе Вселенского патриарха, его место занимает Кирилл. В то время на Востоке было мало что известно о его реформаторских взглядах. На Западе же дело обстояло иначе. Там с пристальным вниманием следили за развитием событий. Так, нидерландский посланник Гага устанавливает все более тесные отношения с патриархом, а английскому посланнику сэру Томасу Ро удается в скором времени подружиться с просвещенным пастырем греческой церкви. Кирилл оказывается в центре политических и межцерковных конфликтов. Основные усилия патриарх Кирилл Лукарис направляет, прежде всего, на борьбу с грубым невежеством, царившим среди Константинопольского духовенства. Он решает изменить деятельность патриаршей академии, сгруппировав вокруг себя самых просвещенных людей и знатоков Библии. В 1628 г. в положении Кирилла происходят большие перемены: уезжает один из его защитников — английский посланник, который перед отъездом в качестве дара королю Англии получает от Кирилла Лукариса только что найденный на Афоне, так называемый «Синайский кодекс» (в настоящее время хранящийся в Британском музее). Заслуга патриарха Кирилла в обнаружении «Синайского кодекса» велика, ведь именно по его приказу из монастырских тайников и хранилищ были подняты хранившиеся там рукописи Библий. Благодаря реформаторской деятельности патриарха, Слово Божье стало доступно большинству простого греческого населения! Библия печаталась на понятном людям языке. С новым преемником английского посланника Кириллу Лукарису не удалось наладить тесные отношения. Надежда оставалась только на нидерландского посланника. Правда, год спустя в посольстве Нидерландов появляется новый пастор. По просьбе Гаги церковный совет Женевы дает этому молодому гугеноту соответствующие инструкции и тот выражает готовность содействовать Кириллу Лукарису в духовной борьбе разгоревшейся в Константинополе. Сам пастор Антуан Леже, так звали этого молодого человека, хорошо владел языками Библии, бегло говорил по-итальянски, который являлся мировым языком того времени. Именно Антуан Леже помогал Кириллу в его попытках реформировать Греческую Православную Церковь. Молодой пастор Антуан оказывал патриарху Кириллу Лукарису дружескую поддержку и побуждал его к более активным шагам. Его, как и Кирилла, приводит в ужас вопиющее невежество православного духовенства. Он разделяет мнение патриарха о необходимости издавать душеспасительные сочинения. Поскольку Кирилл лишился собственного печатного станка, печатные станки протестантов Женевы были предоставлены в распоряжение православных братьев. В 1630 г. выходит издание Нового Завета, подготовленное одним из учеников Кирилла Лукариса. Текст в нем располагался в два столбца: наряду с оригиналом давался перевод на народный язык, «так как, — писал в предисловии патриарх Кирилл, — каждый христианин должен иметь возможность читать Библию». После написания Кириллом Лукарисом «Исповедания», религиозный мир на Западе пребывал в радостном изумлении, реакцией Православных церквей был шок. Какое место отводится в этом кальвинистском документе преданию? Где уважение к религиозному опыту отцов? Даже сегодня, спустя почти четыреста лет после написания этого «Исповедания», удивляешься поразительной смелости слова этого вселенского учителя. Какое-то время бытовало мнение, что «Исповедание», — это фальшивка: «не может же Вселенский патриарх писать такие вещи». «Скорее всего, это козни иезуитов с целью возбудить подозрения против Кирилла», так мыслили многие. Вскоре, после того как в 1631 г. Кирилл, дабы исключить всякие кривотолки, выпускает в свет новое издание, дополненное переводом на греческий язык, все сомнения рассеиваются. «Это ужасно!» — так считали тогда многие консервативные православные священнослужители. Соперник Кирилла, претендент на патриарший престол, по иронии судьбы также носящий имя Кирилл (Кирилл Контари, еретичествующий епископ из сирийского города Берия, который мечтал восстановить в Церкви поклонение иконам и мощам), договаривается с послом австрийского императора о том, чтобы с помощью подкупа окончательно сместить законного патриарха Кирилла с престола. Вскоре, такая возможность им представилась. Турецкий султан и его великий визирь покинули столицу и отправились на войну. В этих условиях влиятельные защитники Кирилла Лукариса не в силах были предпринять никаких контрмер против действий его врагов. Турецкому сутану гонцом из Константинополя ложным обвинением было доложено о том, что патриарх Кирилл за его спиной ведет переговоры с врагами, султан тут же подписывает патриарху смертный приговор. После этого Кирилл был арестован и на корабле, на котором его должны были отправить в ссылку, был задушен. Таков был трагичный конец человека, больше всего желавшего вывести свою церковь из заблуждений и суеверий назад к чистоте учения Слова Божья. Человека, родившегося раньше своего времени, тогда, когда его паства его еще не дозрела до Реформации. Несмотря на смерть патриарха Кирилла, то здесь, то там его ученики, посланные им в зарубежные университеты, предпринимали попытки распространить его идеи и, то в одном месте, то в другом, во время праздничных богослужений использовалось выпущенное им издание Нового Завета. Однако на четырех поместных соборах подряд, в работе которых принимали участие и его ученики, реформаторское учение патриарха Кирилла было предано анафеме. Узенький мостик между Востоком и Западом был предан разрушению. Пророческий голос заглушен. Но возможно ли кому сдержать Дух пророчества? Сегодня пророческое слово Кирилла Лукариса находит отклик в сердцах восточных христиан различных деноминаций, как в Иконоборческой Церкви, в Православной Церкви, в Реформатских Церквях и в целом в протестантском мире.

 

​

ИКОНОБОРЦЫ ИМПЕРАТОРЫ, ПАТРИАРХИ, ЕПИСКОПЫ, ПРЕСВИТЕРЫ, ДЬЯКОНЫ И МИРЯНЕ

 

Евсевий Кесарийский (Евсевий Памфил) (ок. 263—340 от Р.Х.). Православный христианин, отец церковной истории, выдающийся церковный писатель и ученый, римский историк. Родился в Палестине; получил образование в училищах Иерусалима и Антиохии особенно изучал Платона, Филона и Оригена. С 311 года от Р.Х. епископ Кесарии Палестинской. Евсевия Кесарийского называют отцом церковной истории из-за проделанной им гигантской работы по собиранию материалов об истории Ранней Церкви и систематизации их. На Первом Вселенском Соборе, как учёнейший из собравшихся епископов, Евсевий занимал выдающееся положение: ему поручено было составить Символ Веры от лица Собора. Особенно примечательна деятельность Евсевия Кесарийского в деле обличения, зарождавшегося уже в те времена, иконопоклонения. Евсевий Кесарийский является одним из первых известных реформаторов, обличителей церковной практики иконопоклонения. Так, он отрицательно высказывается про желание сестры императора иметь икону Господа Иисуса Христа. Это он объясняет не ветхозаветным запретом, а тем, что Божественная природа неизобразима и, соответственно поклонение иконам и статуям изображающим Господа Иисуса Христа является грехом.

 

Епифаний Кипрский (Епифаний Саламский, греч. Еπιφάνειος Κύπρου; род.? — ум. май 403 от Р.Х.). Один из ранних Отцов Церкви, который прославился весьма активными обличениями еретических учений. По происхождению финикиец. Получил образование в доме богатого еврея и потому сначала был иудей; после смерти своего воспитателя принял христианство. Богословские убеждения его слагались под влиянием христиан-аскетов Египта и Палестины, во время самой горячей борьбы Восточной Церкви с арианством, в которой и сам Епифаний Кипрский (Саламский) принимал самое деятельное участие. Также Епифаний очень дерзновенно обличал идолопоклонничество, которое было в те времена в Церкви Христовой. Так, например, когда он однажды увидел в Церкви завесу с изображением человека, он, возмутившись, разорвал её и отдал на покрытие гроба одного умершего. Епифаний Кипрский (Саламский), наравне с Евсевием Кесарийским, является одним из первых известных иконоборцев-реформаторов, обличителей иконопоклонничества в Церкви.

 

Патриарх Антиохийский Севир (Северий) (456 г. от Р.Х., Созополь Писидийский — 538 г. от Р.Х., Ксоис Египетский) — антиохийский патриарх с 512 по 518 годы от Р.Х.. Отвергал иконопоклонение.

 

Епископ Филоксен Иерапольский (Ксенайа Маббугский). Видный византийский церковный деятель, писатель и полемист IV — V вв. от Р.Х., сириец по национальности, епископ города Иераполь в Сирии в 485—518 гг. от Р.Х., учил не поклоняться образу (изображению) Господа и других святых. Неординарная личность: он не был крещен, но Петр Белильщик, антиохийский патриарх, посвятил его в Иеропольские епископы, переименовав в Филоксена. Потом узнавши, что он не крещен, сказал: «Вместо крещения довольно с него и рукоположения».

 

Святитель Григорий I Великий, Двоеслов (собеседник) (лат. Gregorius Magnus) (ок. 540—604 гг. от Р.Х.), — папа Римский, отец и учитель Церкви. Григорий Великий — обличитель иконопоклонения, активно поддерживавший деятельность Марсельского епископа Серена, приказавшего убрать из храмов иконы.

 

Епископ Марсельский Серен. В 598 году от Р.Х. в Марселе епископ Серен дерзновенно удалил из храма иконы, которым поклонялась паства. Его борьбу с суевериями одобрял Римский папа святой Григорий I Великий (590–604 гг. от Р.Х.), хваля его за ревность к вере и всячески поощрял подобные действия.

 

Лев III Исавр — Византийский император (717—741гг. от Р.Х.), основатель Исаврийской династии. При его правлении Мизантийская империя вступила в период активного отвержения иконопоклонения — Иконоборчество.

 

Епископ Константин Наколийский. В VIII веке от Р. Х. Константин, епископ Наколийский, активно выступал против иконопоклонения, ссылаясь на Исх.20:4, Лев.26:1 и Втор.6:13; он замечал и подчеркивал влияние многобожия не только в иконопоклонении, но и в поклонении мощам почившим святых.

 

Епископ Фома Клавдиопольский. В VIII веке от Р. Х. Фома, епископ Клавдиопольский (в Понте), активно выступал против иконопоклонения ссылаясь на Исх.20:4,5. Благодаря его обличениям в ряде Церквей поклонение иконам было отменено.

 

Митрополит Ефесский Феодосий. В VIII веке от Р.Х. митрополит Ефесский Феодосий всячески поддерживал обличения в иконопоклонничестве. Он также много потрудился в том, чтобы ересь иконопоклонников была удалена из Церкви Христовой.

 

Епископ Иоанн Никомидийский. Будучи Епископом, Иоанн Никомидийский активно участвовал в обличении лжеучения об иконопоклонении.

 

Митрополит Антиохии Писидийской Василий. Активно обличал ересь иконопоклонения, был одним из Столпов Константинопольского Собора 754 г. от Р.Х., на котором было осуждено и отменено иконопоклонение.

 

Митрополит Перги Памфилийской Сисиний Пастилла. Активно обличал ересь иконопоклонения, был одним из Столпов собора 754 года от Р.Х., на котором было осуждено и отменено иконопоклонение.

 

Епископ Клавдий Туринский (род.? — умер в 839 г. от Р.Х.). Епископ-реформатор IX века. Был учителем; в 820 году от Р.Х. его послали в Турин для борьбы с суевериями, он также выступил и против разнообразных лжеучений, царивших в те времена в поместных церквях. Например, он выступал против чрезмерного авторитета папы Римского, в результате чего на него посыпались нападки со стороны ересиархов. Епископ Клавдий оставил много сочинений по Библейской экзегезе и свою апологию («Apologeticum atque rescriptum adversus Theutinirum abbatem», 828).

 

Лев V Армянин (Левон Арцруни) — император Византийской империи (11 июля 813 г. от Р.Х. — 25 декабря 820 г. от Р.Х.). Происходил из знатного армянского рода Арцруни, за что получил прозвище «Армянин». В 815 году созвал поместный церковный собор, на котором были отменены постановления собора 787 года и провозглашён возврат к постановлениям Иконоборческого собора 754 года в Гиерии, перешедший 8 августа в Константнополь. В 820 году от Р.Х., 25 декабря Лев V Армянин был мученически убит приверженцами иконопоклонничества.

 

Феофил (813 год от Р.Х. — 20 января 842 год от Р.Х.) Второй византийский император (829—842 гг. от Р.Х.) из Аморейской династии. В период своего правления поддерживал обличение иконопоклонничества.

 

Архиепископ Агобард Лионский. Агобард (779—840 гг. от Р.Х.) архиепископ лионский (с 814 г. от Р.Х.) знаменит своей активной деятельностью в деле обличения лжеучения об иконопоклонении.

 

Епископ Косма Германикийский — епископ-реформатор IX века. Активно проповедовал учение по опровержению ересей поклонения иконам на территории Германикии (северная Сирия).

 

Архиепископ Новгородский и Великолуцкий Феофан (Елеазар /Елисей/ Прокопович) (1681—1736 гг. от Р.Х.). Архиепископ Феофан (в миру Елеазар Прокопович — епископ Православной Российской Церкви; с 25 июня 1725 года архиепископ Новгородский. С 25 января 1721 года — первый вице-президент Святейшего Правительствующего Синода (и по смерти Стефана Яворского — его фактический руководитель), с 15 июля 1726 года — первенствующий член Синода Русской Православной Церкви; проповедник, государственный деятель, выдающийся писатель и публицист, поэт, сподвижник Петра I. В 1711 году Феофан был вызван в царский лагерь во время турецкого похода, а по возвращении оттуда поставлен игуменом Братского монастыря, ректором академии и профессором богословия. С этого времени начался рассвет его академической деятельности. Он отверг господствующую в то время в киевских школах систему схоластического богословского преподавания и выдвинул учено-исторический и критический метод, выработанный Протестантской Богословской Наукой. В силу нового духа или блестящих талантов лекции профессора Феофана по богословию пользовались в академии большим успехом. В конце царствования Петра I Феофан стал разделять учение европейского богослова и реформатора Жана Кальвина. В своё время наладил общение с западно-европейскими Реформатскими церквями. Для многих православных верующих, разделявших убеждения Феофана, он был, по их словам, «возлюбленный о Христе брат». После Феофана Прокоповича, которого так любил и возвышал Петр I, киевские ученые не выдвинули из своей среды ни одного такого же ревнителя государственных интересов и сподвижников государственной власти. Феофан был плодовитым писателем, причем не только церковным, но и светским. Он много трудился на пользу государства в области церковного законодательства, принимал деятельное участие в составлении актов государственно-законодательных или вообще правительственно-официальных. Не было почти рода писательства, к которому не был бы причастен Феофан. Богослов, проповедник, канонист, юрист, историк, поэт совмещались в нем с разною степенью дарования, но, во всяком случае, в необыкновенном сочетании. Феофан также может быть назван первым русским сатириком, первым представителем того направления, к которому впоследствии примкнули многие русские писатели. Он оказал большое влияние на таких деятелей как А. Д. Кантемир, сатиры которого нередко являются только перифразом проповедей Феофана, и В.Н.Татищев, взгляды которого на русскую историю и современность вырабатывались можно сказать в школе Феофана. Таких разносторонних и плодовитых талантов мало можно встретить среди наших деятелей XVIII века. Взятая в целом личность Феофана Прокоповича всегда останется одной из центральных фигур русской истории XVIII столетия. Скончался Феофан 8 сентября 1736 года на Карповском подворье на Аптекарском острове.

 

Прихожане иконоборцы
Инициаторами реформ по обличению иконопоклонения были и простые христиане. Так в VII веке от Р.Х. на острове Крите большая группа христиан выступила перед епископом Церкви с требованием запретить иконы в поместных Церквях, поскольку писаные образы противоречат текстам Библии, в частности текстам Ветхого Завета. И их обличающие действия имели успех.

 

​

ВЕЛИКИЕ ПОМЕСТНЫЕ СОБОРЫ, НА КОТОРЫХ БЫЛО ОСУЖДЕНО ИКОНОПОКЛОНЕНИЕ

 

Франкфуртский Собор 794 года. Отвергнуто иконопоклонение.

 

Константинопольский Собор 815 года. Отменены решения собора 787 года от Р. Х. Отвергнуто иконопоклонение; Не смотря на то, что на Соборе 815 гола не было выработано четкой иконоборческой позиции, однако в результате решений Собора 815 года Орос собора 787 года был отвергнут как ошибочный, поскольку отцы Никейского собора недостаточно тщательно исследовали аргументацию иконоборцев.

 

Парижский Собор 825 года. Отвергнуто иконопоклонение.

 

Текст составлен с использованием книги «История христианской Церкви», том II, глава VIII, §§87,88.

Текст  использован в трактате по Иконоборчеству и Реформации Церкви О.Бинюкова и К.Михеева «Реформация Вселенской Церкви: история и современность».

​

 

​

ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЕ ВЛИЯНИЕ ИКОНОБОРЧЕСТВА  ВИЗАНТИИ

​

Из источников по истории Византии: Новый период иконоборческого влияния на церковь открыло выступление берлинского профессора Цахариэ фон Лингенталя, работавшего и в Российской Академии наук. Издавая свои труды по истории византийского права, ученый обратил особое внимание на «Эклогу» и «Земледельческий закон». Он отметил, в частности, что в «Земледельческом законе», не говорится о зависимых, прикрепленных к земле крестьянах, что крестьяне «Земледельческого закона» — это либо общинники, собственники участков земли, либо свободные арендаторы. Как раз в те годы, когда Цахариэ встретился с названным памятником истории византийской деревни, одной из центральных проблем западноевропейской, а также русской медиевистики стала проблема общины. То было время триумфа теории Маурера, и естественно, что выступление Цахариэ получило широкий отклик, особенно в России, где вопросы аграрного развития находились в центре исторической и публицистической мысли. (G. FiLау. History of the Byzantine and Greek Empires from 716—1453 2 vol., 1854; новое изд. — 1906.) Стало совершенно ясно, что именно в тот период византийской истории, который принято было называть иконоборческим, в жизни Византии произошли глубокие социально-экономические сдвиги. Эти изменения в социальном строе Византии были тотчас же поставлены в связь с иконоборческой политикой Исаврийской династии. Исторические перемены легче всего объяснять реформами прогрессивных государей. К тому же с именами исаврийских императоров связывалось представление об их попытках борьбы с суевериями, которая, с точки зрения протестантской и просветительской историографии, явилась прогрессивной и реформаторской. Так в среде византинистов возник целый ряд теорий о реформах иконоборческой династии. Устанавливая наличие свободной крестьянской общины и констатируя исчезновение категории энапографов*, Цахариэ заключает, что при Льве III Исавре были ликвидированы отношения колоната, т.е. было проведено освобождение крестьян от крепостного права. На основании десятой статьи «Земледельческого закона» он утверждал, что в это время снизилась и арендная плата (с шестой до десятой доли урожая). Исходя из всего этого, историк выводил стройную концепцию той борьбы, которая продолжалась в Византии более ста лет: «Отмена барщины, установление права свободного перехода и понижение земельной ренты не могли быть осуществлены, не затрагивая интересов крупных землевладельцев, особенно церквей и монастырей. В результате поднялась сильная реакция как против церковно-реформаторских стремлений исаврийских императоров, так и против их мероприятии, рассчитанных на улучшение благосостояния крестьянского сословия». Опираясь на концепцию Цахариэ, Папарригопуло в 1878 г. в «Истории эллинской цивилизации» изобразил иконоборчество, как «замечательную попытку социальной, политической и религиозной революции», во время которой иконоборцами было уничтожено крепостное право. По Папарригопуло, Иконоборческая Реформа, помимо устранения икон и мощей, имела в виду также изъятие народного образования из рук клира, уничтожение крепостного права, ограничение рабства, введение некоторой веротерпимости и вообще переустройство общества в более либеральном и светском духе. В преобразованиях Исаврийской династии он усматривал своего рода предвосхищение социальных принципов «современного европейского», т.е. буржуазного общества. Мало того, эта «эллинская» реформа, как утверждал Папарригопуло, была даже шире, нежели революции нового времени. В этих словах достигло своего апогея восторженное отношение к иконоборцам, наблюдавшееся в трудах указанных историков. 
Весьма красочно объясняет французский писатель, правовед и философ Монтескье потребность иконопочитания для церкви: «Подобно тому, как скифы, чтобы легче держать своих рабов в повиновении, выкалывали им глаза, византийское духовенство затемняло сознание верующих суевериями, чтобы держать их в тупом рабстве». Эта характеристика сложившейся ситуации в Византии показывает историческую необходимость в реформировании церкви и государства. Как и во времена Иисуса Христа эллины желали видеть Его, так и в христианском обществе любого исторического периода рано или поздно народ Божий желает видеть живого Бога, чувствовать Его всею душою, а не на картинках: «Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые эллины. Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды галилейской, и просили его, говоря: «Господин! Нам хочется видеть Иисуса» (Иоан.12:20—21).

​

------------------------------------------

1) Энапографы - адскриптиции (греч. enapograpoi, лат. adscripticii - приписные), - в Византии (Восточной Римской Империи) в 4-7 веках земледельцы-арендаторы, прикрепленные к земле. В энапографы превращались свободные, ставшие неоплатными должниками господина. Прикрепление к земле было вызвано общим кризисом сельского хозяйства в связи с разложением рабовладельческого способа производства. Земельный участок, к которому был приписан энапограф, сельско-хозяйственный инвентарь, скот оставались собственностью землевладельца, а энапографы являлись лишь наследственными арендаторами земли и господского имущества. Энапографам было запрещено покидать хозяйство без согласия господина, вступать в брак со свободными. Землевладелец же не имел права лишать энапографа участка, продавать энапографа отдельно от его хозяйства, но был властен продать землю вместе с энапографом. Юридическим лицом энапограф не являлся, в его взаимоотношениях с государством посредником выступал собственник земли (через которого энапограф уплачивал, например, государственные подати). С укреплением в Византии в 7 веке свободного крестьянства энапографы постепенно становились членами свободной крестьянской общины; термин "Энапограф" исчезает.
М. Я. Сюзюмов. Свердловск. 

​