«Х»

​

ХАРИЗМА (греч. charisma — дар) — теологический термин для обозначе­ния девяти особых даров Святого Духа, излитых им на апостолов в Иерусалимском храме на празд­нике Пятидесятницы (1.Кор.12:8—10). Некоторые верующие счи­тают, что Xаризмы могут изливаться на людей и в настоящее время при духовном общении (молитвах, особых обрядах и пр.) с третьим Лицом (Ипостасью) Святой Троицы — Духом Святым. За это их называют харизматиками/харизматами.

​

Обычно духовные дары классифи­цируют по тройственному при­нципу. Тройные дары откровения: мудрость, знание и умение разли­чать духов. Тройные дары силы: вера, чудеса и исцеление. Наконец, тройные дары речи: пророчество, иноязыки и их толкование. После­дняя группа даров у харизматиков считается наиболее распростра­ненной, часто встречающейся сре­ди верующих. Типичными харизматиками в настоящее время являются пя­тидесятники.

 

ХАРИЗМАТЫ (от греч. charisma — благодать) — веру­ющие, стремящиеся получить в своей религиозной жизни от Духа Свя­того в качестве постоянного средства служения Богу особые духо­вные дары — харизмы.

 

ХИРОТЕСИЯ (греч. руковозложение) — обряд посвящения в низшие церковные должности: чтеца, иподиакона, певца, которые должен пройти всякий готовящийся к принятию свяшеннического сана.

 

ХИРОТОНИЯ — См. Рукоположение.

 

ХЛЕБОПРЕЛОМЛЕНИЕ (Евхаристия, Причастие) — важнейший элемент религиозной практики не только христианских ортодоксальных, но и множества Протестантских Церквей. Чаще всего оно входит в состав такого установления Христова, как Вечеря Господня и большинстве церквей является Таинством. Состоит из двух действий — разламывания и раздачи хлеба и причащения вином (некоторые заменяют вино виноградным соком, а иные разбавляют вино водой). Основанием обряда является ряд Новозаветных текстов (Лк.22:19—20; Ин.13:1—16; 1.Кор.11:24—26) для воспоминания страданий, смерти, погребения и чудного воскресения Иисуса Христа. Хлеб ломимый есть символ Тела Господня, избитого, израненного и обезображенного за грехи людей, а вино — это символ Крови Господней, излившейся также за эти грехи. К Хлебопреломлению допускаются лишь те, кто уже принял Таинство Водного Крещения. В некоторых церквах Хлебопреломлению предшествует обряд омовения ног.

 

ХЛЫСТЫ — см. Христововеры.

 

ХРИСТИАНЕ ВЕРЫ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ, (ХВЕ) — пятидесятническое вероисповедание (см. Пятиде­сятники), ведущее свою родо­словную от американской Церкви Ассамб­леи Бога. В 1920 году из США после окончания библейской школы верну­лись в г. Кременец и окрестные села Западной Украины, входившей тогда в состав Польши, И. Геррис (носивший ранее фамилию Гарасевич), И. Черский, П. Ильчук, Т. Нагорный и И. Антонюк. Они организовали ряд пятидесятнических общин на территории нынешних Тернопольской, Роненской и Брестской области. Центр «Миссионерского Поля» находился в г. Кременце, возглавлял его И. Геррис. Все руководители общин находи­лись на содержании Восточно-Европейской Миссии с центром в Чикаго. Не­сколько позже пятидесятничество начинает распространяться и в других районах Польши. В 1927 году по инициативе Восточно-Европейской Мис­сии создается «Союз Общин Хри­стиан Евангельской Веры „Святой Пятидесятницы“» с центром в г. Лодзи, который возглавил А. Бергхольц. По его инициативе И. Герриса, на посту руководителя «Миссионного Поля» Кременецкой зоны, заменил Г. Шмидт. В результате значительного роста чис­ленности пятидесятников в Польше Восточно-Европейская Миссия открыла свою штаб-квартиру для Европы в свободном (по международному статусу того времени) г. Да­нциге (ныне г. Гданьск). Здесь были созданы Библейские Курсы, которые возглавил Г. Шмидт, а по­зже и Библейский Институт с трехгодичным сроком обучения. С 1929 году миссия начала издавать ежемесячный журнал на русском языке «Приидет Прими­ритель», редактором которого был назначен также Г. Шмидт. В 1929 году в с. Старые Чолницы Луцкого повета состоялся 1-й Объединит Съезд, на котором был принят но­вый устав и новое название «Со­юз ХВЕ в Польше». Председате­лем этого союза до начала 2-й Ми­ровой Войны был А. Бергхольц. В середине 30-х годов ХВЕ насчитывали порядка 500 общин, объедини­вших около 18 тыс. верующих. С 1936 года по инициативе руководст­ва «Союза ХВЕ в Польше» в Кременце стал издаваться еже­месячный журнал на украинском языке «Еван­гельский Голос» (редактор М. Ве­рбицкий), который просуществовал до 1939 года. В наши дни украинские эмиг­ранты-пятидесятники продолжа­ют его издание в г. Торонто (Он­тарио. Канада). В 1936—1939 годах в г. Лодзи выходил журнал ХВЕ на польском языке «Przysier» под ре­дакцией А. Бергхольца. Накануне 2-й Мировой Войны секретарь «Союза ХВЕ в Польше» И. Зуб-Золотарев эмигрировал в Ар­гентину, где в г. Буэнос-Айресе стал издавать пятидесятнический журнал на русском языке «Христианский Вестник», который нередко можно встретить у наших пятидесятни­ков. Поскольку большая часть последователей ХВЕ проживала на территориях в 1939—1940 оказавшихся в составе Советского Сою­за, они создали свой «Союз ХВЕ Западной Украины, Белоруссии и Литвы». ХВЕ являются северной вет­вью того же пятидесятнического вероиспо­ведания, которое на юге (с центром в Одессе) называлось Христиане Евангельской Веры (ХЕВ). В по­следние годы войны они форма­льно объединились и стали име­новать себя «Епископальной Цер­ковью ХЕВ». В 1945 году руководите­ли ХВЕ подписали соглашение об объединении с Союзом Евангельс­ких Христиан-Баптистов (ЕХБ). После этого часть общин ХВЕ присоединилась к ЕХБ, а другая воздержалась и существует до сих пор самостоятельно. Больше всего об­щин ХВЕ и ХЕВ находится на Украине, в Белоруссии и в При­балтике.

 

ХРИСТИАНЕ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ВЕРЫ, (ХЕВ), «воронаевцы» — одно из направлений пятидесятничества (см. Пятидесятники) в СССР. Возникло в 1921 году в Одессе под влиянием проповедей И. Е. Воронаева, миссионера американской Пятидесятнической Церкви Ассамблеи Бога. Поскольку численность нового ве­роисповедания быстро росла, в 1924 и в 1925 годах по его инициативе в Одессе созываются 1-й и 2-й Об­ластные Съезды ХЕВ. В 1926 году там же проводится 1-й, а в 1927 — 2-й Всеукраинские Съезды. Последний был одновременно объявлен 1-м Все­союзным Съездом Союза ХЕВ (Пентекостол). Председателем этих союзов избирался Воронаев. В 1926 году он издал «Краткое Вероуче­ние Христиан Евангельской Веры (Пентекост)», а в 1928 голу совместно с Подлесным И. Н. восемь но­меров журнала «Евангелист». Все­го в конце 20-х годов насчитывалось 350 общин ХЕВ. в которые входило около 17 тыс. верующих. Большинство руководителей Союза ХЕВ было платными работниками Русской и Восточно-Европейской Миссии в Чикаго, являвшейся организационным подразделением Генерального Совета Асса­мблей Бога. В начале 30-х годов многие из них были репрессированы. В конце Великой Отечественной Войны ХЕВ формально объединились с родственными им Христианами Веры Евангельской. В 1945 году руководители ХЕВ-ХВЕ заключили соглашение с руководством Евангельских Христиан-Баптистов (ЕХБ) об объединении. По­сле этого часть верующих ХЕВ вошла в союз ЕХБ, а другая воздер­жалась. Основная масса верующих проживает на Украине. В 1991 голу со­здан Объединенный Союз ХВЕ-пятидесятников. В него входит Союз ХВЕ России.

 

ХРИСТИАНСКАЯ НАУКА — религиозно-этическое движение, возник­шее в США во второй половине XIX века. В сво­их истоках оно связано с идеями, которые проповедовал популярный американский гипнотизер и «исцелитель» Ф. П. Куимби (1802—1866), пола­гавший, что врачевать человеческие не­дуги следует не с помощью ле­карств, а по примеру Христа — одним только духовным воз­действием. Этот метод лечения он назвал «Христианской Наукой». Спустя несколько лет то же назва­ние приняло религиозное движение, которое возглавила бывшая паци­ентка Куимби и его последова­тельница Мэри Бейкер Эдди (1821—1910). Основные принципы дви­жения она сформулировала в кни­ге «Наука и Здоровье. Ключ к Свя­щенному Писанию» (1875). Согла­сно её утверждениям, единственно сущее — это Бог, все остальное, то есть материальный мир, не более чем иллюзии «смертного разума». Иллюзорны и человеческие страдания, в том числе и телесные, единственным сред­ством избавления от которых слу­жит глубокая вера в Бога, христианская молитва и дисциплина. Организационным центром движения стала «Цер­ковь Христа-Ученого», первая об­щина которой возникла в Бостоне в 1879 голу. В настоящее время «Xристианская Наука» имеет разветвленную сеть местных церквей (приблизительно 3 тыс.), управля­емых Советом директоров во главе с президентом. Гл. фигурами местных церквей выступают чтец, учитель и практикующий врач. Они проводят работу с веру­ющими: организуют воскресные чтения Библии, отрывков из книги Элди «Наука и Здоровье», прово­дят обучение основам «Христианской Науки» и, наконец, дают сеансы духовного лечения больных. Церковь Хри­ста-Ученого уделяет большое вни­мание пропаганде идей «Христианской Науки» в США и за рубежом. Организо­ванное в конце XIX века издательское общество «Христианская Наука» выпускает много книг, журналов и газет, среди которых крупнейшая газета США «Крисчен Сайенс Монитор». Со­гласно предписаниям, установлен­ным еще при жизни Эдди, церковь не публикует данных о числе сво­их прихожан. Из социологических опросов известно, что значит, часть посещающих местные церк­ви Христа-Ученого и даже изучающих «Христианской Науки» не признают себя ее членами.

 

ХРИСТИАНСКИЕ ДЕМОКРАТЫ — политические партии, об­щественно-политические движения, прово­зглашающие свою верность христианскому учению и находящиеся под влиянием церкви (как правило католической). Первые группи­ровки и партии такого направле­ния начали возникать в Европе (в Германии, Бельгии, Нидерландах, Австрии, Франции, Италии) во второй половине XIX века. Доктринальные основы христианской демократии были заложе­ны в энцикликах Льва XIII «Рерум новарум» и особенно «Гравес де коммуни» (1901). Христианские Демократы, руководст­вуясь социальной доктриной католициз­ма, выдвигали лозунг «третьего пути» между капитализмом и со­циализмом: отстаивая основы су­ществующего строя, критиковали крайние проявления эксплуата­ции, а в качестве альтернативы предлагали христианскую любовь, благо­творительность и некоторые умерен­ные социальные реформы. В пери­од 2-й Мировой Войны немало Христианских Демократов находились в пассивной оппози­ции к фашизму, некоторые принима­ли активное участие в Сопротивлении (например в Италии Христианские Демократы име­ли свои партизанские отряды). Это обстоятельство способствова­ло подъему христианско-демократического движения после окончания войны. Сейчас в мире имеется более 50 христианско-демократических партий (под разными названиями), являющих­ся значительной политической силой правого и центристского направления. Провозгласив христианское учение осно­вой своей политической платформы, они имеют своих приверженцев фактически во всех слоях населе­ния, находящихся под влиянием религии. В национальных рамках Христианские Демократы обычно блокируются с другими центристскими и правыми пар­тиями. Однако в силу разнород­ности социальной базы в христианской демокра­тии появляются и сторонники со­трудничества с левыми силами. Ватикан и епископаты отдельных стран обычно взаимодействуют с христианско-демократическими партиями, хотя иногда между ними возника­ют и конфликты. Ареал распрост­ранения христианско-демократических пар­тий — Западная Европа (особенно вли­ятельны они в ФРГ, Италии, Бе­льгии, Нидерландах) и в Латинской Америке. Эти партии воссоздают­ся в странах Восточной Европы, прояв­ляя тенденцию к быстрому количественному росту и политичес­кой активности. Христианские Демократы не получили распространения в англосаксонс­ких и Скандинавских странах, в Азии и Африке; их влияние упа­ло во Франции. Имеются регио­нальные и международные объединения христианских демократов: в 1947 году создан Европейский Союз Христианских Демократов; в связи с выбо­рами 1979 года в Европейский парла­мент создана Европейская народ­ная партия. Латиноамериканские Христианско-Демократические Партии объ­единены в Христианско-Демократическую Организацию Америки. Центром координации деятельно­сти этих партий в мировом масш­табе является Всемирный Союз Христианских Демократов.

 

ХРИСТИАНСКИЙ АТЕИЗМ — термин, впервые введенный в оборот представителем теологии «Смерти Бога» Т. Альтицером, стал использоваться современными протестантскими модернистами для обозначения антитеистической позиции в рамках Христианской Теологии. В качестве синонимичных употребляются также термины «Теологический Атеизм», «Религиозный Атеизм». На первый взгляд представляется совершенно абсурдным сочетание понятия «атеизм» с такими понятиями, как «христианство», «религия», «теология». На самом деле, отрицая Бога или признавая Его «смерть», протестантские модернисты имеют в виду не Бога вообще, а традиционного христианского Бога, представляемого в виде трансцендентного, потустороннего существа, однажды сотворившего мир и управляющего Им извне. Провозглашая «Смерть Бога», протестантские теологи ни в коей мере не намерены отрицать Его реальности. По их мнению, угасание в душе современного человека веры совсем не означает, что Бог как некая реальность перестает существовать. Это свидетельствует лишь о том, что ныне человека перестала удовлетворять традиционная христианская форма выражения Божественной реальности, что определенная часть верующих не признает истинности теистической схемы, в которой вера в Бога традиционно находила свое выражение. Само выражение «Смерть Бога» имеет для протестантских теологов чисто метафорический, а не буквальный смысл. Под ним они понимают исчезновение определенного «типа мышления» прошлых веков, который обозначается различными теологами по-разному. Булътман, например, называет его мифологическим. Тиллих супернатуралистическим, Бонхёффер — религиозным, а подавляющее большинство — просто теистическим. Все без исключения теологи, ставящие перед собой вопрос о причинах кризиса веры в Бога, связывают его только с кризисом человеческих представлений о Нем, который они интерпретируют исключительно как кризис понимания природы Бога, как свидетельство того, что верующие пока еще не нашли каких-то новых форм описания Божественной реальности и потому не способны отыскать присутствие Бога в своей душе и окружающем их мире. Проблему преодоления кризиса теологи пытаются свести к отысканию нового языка для выражения Божественной реальности, для описания того, что есть Бог, то есть такого языка, который был бы знаком и понятен современному человеку. Все теологи, разделяющие позицию Xристианского Атеизма единодушны как в своих выводах о несостоятельности традицнонной христианской идеи Бога, так и в определении главной задачи, стоящей перед теологией, — радикально переосмыслив идею Бога, тем самым открыть возможность для человека опять поверить в Него. Именно поэтому некоторые из протестантских модернистов считают, что Христианский Атеизм является платформой для создания новой Нетеистической Секулярной Теологии, которая поможет современному человеку осознать суть своего неверия, понять, что есть Бог, где Он сейчас находится и как Его отыскать. Таким образом, истинный смысл Xристианского Атеизма сводится к тому, чтобы создать теологию не вообще без Бога, а без традиционного христианского Бога, поставив на Его место новый образ Бога, дав Ему новую сверхъестественную интерпретацию.

 

ХРИСТИАНСКИЙ СИНДИКА­ЛИЗМ — исторически и идеологи­чески связанное с церковью напра­вление реформистского профдви­жения. Его зарождение произош­ло в 80-х годах XIX века, когда в Западно-Европейских странах стали возни­кать первые христианские синдикаты. В 1920 годах образуется Международная Конфедерации Христианских Профсоюзов (МКХП). В её состав вошли 11 Западно-Европейских профцентров, объеди­нявших в своих рядах около 3366 тысяч человек. Идейной основой МКХП стало социальное католическое учение, сформулированное в папской эн­циклике «Рерум новйрум». Изме­нения, происшедшие с тех пор в мире и в самом христианском проф­движении, привели к перестройке основ его деятельности, вырази­вшейся в отказе МКХП, переиме­нованной в 1968 году во Всемирной Ко­нфедерацию труда (ВКТ), от од­носторонней ориентации на социальное учение католицизма, в принятии в 1973 новой «социалистической ори­ентации» в духе одного из вари­антов реформистской концепции де­мократического социализма. Этот сдвиг в международном христианском профдвижении способствовал укреплению его влияния среди трудящихся.

 

ХРИСТИАНСТВО — одна из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Возникло в I веке в восточных провинциях Римской Империи как религия угнетенных, искавших избавления от бесчеловечных условий жизни в приходе Мессии (Спасителя). Христианская идея воздаяния обещала страждущим и обездоленным обретение счастья и свободы в Царстве Небесном. Со временем Xристианство в результате изменений, происходивших в нём самом и в окружающем его мире, превратилось из презираемой и гонимой «иудейской секты» в государственную религию Римской Империи (начало IV века). Относительно быстрому распространению Xристианства среди различных социальных и этнических групп Империи способствовали его космополитизм, миссионерская деятельность, универсализм нравственных принципов, нивелировка классовых и национальных различий. Главное в Xристианстве — учение о богочеловеке Иисусе Христе Сыне Божьем, Который сошел с неба на землю, принял страдание и смерть для искупления людей от греха, воскрес и вознесся на небо. В будущем, по христианскому учению, произойдет Второе Пришествие Христа для суда над живыми и мертвыми. Приверженцы Xристианства должны выполнять заповеди Христа, безропотно переносить тяготы жизни, как это делал Христос, а воздаяние за это они получат в загробном мире. Первоначальному Xристианству не были известны появившиеся позже представления о Троице, первородном грехе, боговоплощении, крещении, причащении и другие догматы. Процесс формирования христианской догматики растянулся на несколько столетий. Сформулированный Никейским и Константинопольским Вселенскими Соборами Символ Веры неоднократно дополнялся и изменялся. Как до Соборов, так и в процессе их деятельности между региональными христианскими объединениями велись ожесточенные споры по вопросам понимания различных догматов. Еще более длительной была борьба, связанная с разным отношением к некоторым обрядам, почитанию икон и т. д. В организационном отношении Xристианство никогда не представляло собой единого целого. В ходе своего развития оно распалось на 3 основные ветви: православие, католицизм и протестантизм. В свою очередь, в каждой из них выделились различные течения, направления, группы, толки, согласия. В настоящее время в Xристианстве происходят весьма сложные и противоречивые процессы. С одной стороны,

наблюдается социально-полигическая дифференциация духовенства христианских церквей, появление левых течений и групп, пересмотр прежних социальных доктрин и установок, а с другой — интеграция различных христианских конфессий, особенно заметная в экуменическом движении.

​

ХРИСТОВОВЕРЫ — одна из старых русских религиозных организаций, известна также под названием «хлысты» (в некоторых общинах существовала практика самобичевания как средства умерщвления плоти и приведения себя в состояние экстаза). Сами адепты называли себя последователями «Христовой веры», «людьми Божьими». Организация возникла во второй половине XVII века. Первыми из достоверно известных её деятелей были крестьянин И. Суслов, а затем П. Лупкин, посадский человек. Первоначально христововерие распространилось в Костромском, Владимирском, Нижегородском, Московском уездах. Основными чертами вероучения являлось духовное понимание православия, отказ от его внешнеобрядового характера при формальном признании церкви и формальной необходимости посещения её Богослужений, вера в мистическое единение верующего с Богом, в возможность достижения такой степени совершенства, когда верующий становился «Христом». Строжайший аскетизм (вплоть до запрещения брака) был возведен Xристововерами в религиозный принцип. Основная форма Богослужения — радения, которые включали песнопения, религиозные пляски, пророчества. Во время радения верующие приводили себя в состояние экстаза, воспринимавшееся как единение со Святым Духом. С начале XIX века христововерие разделилось на ряд течений, враждовавших друг с другом. В начале XX века наряду с традиционными формами христововерия существовали и численно преобладали такие его формы, как «Старый Израиль» и «Новый Израиль». Последний разделился на несколько течений («Новый Союз Духовного Израиля» и др.). «Старый» и особенно «Новый Израиль» представляли собой «окультуренное» христововерие. Запреты на пищу были у этих Xристововеров менее жесткими или вовсе отменялись. Брак допускался (но не в церковной форме), радения были заменены религиозными мистериями. С церковью были порваны все связи. Ветхий и Новый Заветы толковались с позиций «духовного разума», то есть религиозного «рационализма». Наиболее видным руководителем «Нового Израиля» был В. С. Лубков, происходивший из крестьян Воронежской губернии. Несмотря на промонархические выступления руководителей «Нового Израиля», последователи организации подвергались репрессиям со стороны царизма и церкви. С 1911 по 1914 год около 2 тыс. «новоизраильтян» во главе с Лубковым эмигрировали в Уругвай. В первой половине 20-х годов часть их возвратилась на родину и поселилась в Сальском округе (Северный Кавказ). Созданные ими здесь сельскохозяйственные кооперативы отличались религиозной замкнутостью и всесилием в них религиозных руководителей. В настоящее время существуют малочисленные группы Xристововеров.

​

​

​

​