«С»

​

САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ, самовоспитание — сознательная и целенаправленная деятельность лич­ности по развитию в себе определенного нравственного сознания и нравственных ка­честв в соответствии со своими представлениями о нравственном иде­але. Стремление к Самосовершенствованию — законо­мерное следствие развития само­сознания, нравственного формирования человека, осознающего себя как личность. Христианское учение о Самосовершенствовании мно­гое восприняло от философских взгля­дов представителей позднего сто­ицизма. Оно предполагает веру в Бога, Который направляет человека на путь духовного совершенства, помогает одержать победу над плотью, спасти бессмертную ду­шу. Христианское Самосовершенствование требует неукоснительного соблюдения кодекса нравственных до­бродетелей христианства (любовь к Богу и ближнему, смирение, долготерпение и т.п.). В католи­цизме Самосовершенствование сводится к познанию с помощью церкви вечных и неиз­менных христианских добродетелей и следованию им в жизни. Чело­век, несмотря на грехопадение, обладает достаточными силами для Самосовершенствования. Протестантизм, напротив, подчеркивает неспособность чело­века своими силами стать нравст­венным. Это может сделать толь­ко Бог.

 

САУЗКОТТИТЫ — последовате­ли английской пророчицы Джоанны Саузкотт, которая предрекала близкое пришествие Христа, а себя рас­сматривала как «жену, облеченную в солнце» и «жену агнца», о которых говорится в Откровении Иоанна Богослова (Отк.12:1;19:7). Эк­зальтированная женщина, подвер­женная самовнушению, объявила в 1814 году, что она забеременела от Святого Духа. Было ей тогда 64 года Предстоящее рождение сына Саузкотт рассматривала как прише­ствие Христа. Не выдержав потря­сения из-за того, что беремен­ность оказалась мнимой, она в том же году умерла. Но у нее появилось немало последовате­лей, давших начало новым религиозным организациям («Христианские Израилиты», «Дом Давида» в США).

 

СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ — одно из поздних течений в протестан­тизме, основанное Ч. Расселом. Свидетели Иеговы отрицают догмат о Троице, но признают все три Ипостаси Трои­цы и толкуют их примерно так же как и другие течения христианства. Источ­ником всей жизни, творцом, веч­ным, всемогущим, всемудрым и т. д. они считают Бога Иегову. Ии­сус Христос — единородный Сын верховного Бога, Он единственный со­здан Иеговой непосредственно, всё остальное сотворено через Христа, Который не всемогущий Бог, не равен Отцу; на земле Он был не Богом, а совершенным человеком. Святой Дух — власть Иеговы и «Божия невидимая действующая сила», которая участвовала в сотво­рении мира и с помощью которой Всевышний исполняет Свою волю и может влиять на сознание лю­дей. Святой Дух — сила Иеговы, которую Он дал Христу и «тем, с ко­го Он уполномочил представлять Его». Свидетели Иеговы верят в ангелов, подчи­няющихся Христу, и демонов во главе с сатаной, отрицают суще­ствование ада, зато разработали учение об Армагеддоне — глобальной войне, в которой Христос с ар­мией ангелов уничтожит «всех плохих людей», не поверивших в истины излагаемые Свидетелями Иеговы. Руководители организации и религиозные авторитеты со­ставляют так называемое «малое стадо», «верных и благоразумных рабов» Иеговы, управляющих и снабжа­ющих «истинной духовной пи­щей» великое множество других «овец». Свидетели Иеговы считают, что «малое стадо» избиралось Иеговой на протяжении всей истории челове­чества. В настоящее время в живых из 144 тыс. «помазанных Духом Божьим» руководителей и авторитетов Свидетелей Иеговы осталось около 9 тысяч. Члены «ма­лого стада» в момент смерти яко­бы сразу воскресают и попадают в небесную часть Царства Божье­го, где входят в правительство Христа, а Второе Пришествие уже невидимо произошло. Другим «овцам» обещают вечную жизнь в земном раю после Армагеддона. Тем, кто умрет, не дождавшись Армагеддона, обещают воскреше­ние. Воскреснут также те, кто умер, не познакомившись с учени­ем Свидетелей Иеговы, но им предстоит испыта­ние. У Свидетелей Иеговы всего один праздник — Вечеря Поминания Смерти Христа. Верующие собираются после захода солнца, приглашают род­ственников и знакомых. На столе должен быть пресный хлеб и сухое красное вино, символизирующие тело и кровь Христа. Но прини­мать эти символы могут только те, кто считает себя помазанным Духом Божьим. Чтобы иметь за­конное представительство для поддержания связей с предприни­мателями и государственными учреждениями разных стран, а также издания религиозной литературы, руководители организации создали различные корпора­ции, главной из которых является «Общество Сторожевой башни». Центр Свидетелей Иеговы кор­порации расположены в Бруклине (район Нью-Йорка). В различных учреждениях бруклинского центра работает около 2 тысяч сотрудников. Проповеднической деятельностью на местах руководят 95 филиалов. Основные издания: «Сторожевая баш­ня», «Пробудитесь!», На вершине иерархической пирамиды стоит руко­водящая корпорация, или прави­тельственное учреждение, из 15 че­ловек. Создана она в 60-х годах XX века и объявлена «видимым посредни­ком Господа на земле», представ­ляющим «верного и благоразум­ного раба». В настоящее время в 205 стра­нах и островных территориях на­считывается более 3600 тысяч Свидетелей Иеговы. В России Свидетели Иеговы запрещены.

 

СВОБОДА РЕЛИГИИ (вероиспо­ведания) — необходимый элемент Свободы Совести, право человека выбирать и исповедовать любую религию. Теории цивилизационных стран включают в Свободу Религии: допущение в государстве различных вероисповеданий; предоставление им равных прав и возложение на них равных обязанностей; право любого человека по достижении им определенного возраста избирать и ис­поведовать без какого-либо принуждения любую религию; свободное учреждение верующими религиозного общества; возможность каждого неза­висимо от принадлежности к той или иной религии пользоваться всеми политическими и гражданс­кими правами. Законы Российской импе­рии сводили провозглашаемую ими «Свободу Веры» к праву наро­дов страны славить Бога по «ис­поведанию отцов своих», свобод­но отправлять их веру и богослу­жение и устанавливали при этом неравенст­во конфессий. Православная Церковь объявлялась «первенствующей и господствующей» и находилась в привилегированном политичес­ком социальном, юридическом и материальном положении по сравнению с другими вероисповедани­ями, объем прав также су­щественно различался. В ноябре 1917 года Декларация прав народов России отменила все и всякие на­циональные и религиозные привилегии и ограничения. Однако ситуация от этого не улучшилась, а свелась к активизации воинствующего атеизма и уничтожению религиозной части населения СССР. В XXI веке ситуация в РФ с привилегированным положением РПЦ повторяется.

 

СВОБОДНЫЕ ЦЕРКВИ — общее название протестантских религиозных организаций, которые находятся вне юрисдикции каких-либо иерархических структур и полностью автономны в вопросах вероучения, обрядности и внутренней жизни. Первоначально так именовались союзы неепископальных евангелических общин в Англии конца XIX века. В последствии понятие распространилось на те протестантские церкви, которые устранили жесткую обязательность обрядовых требований при посвящении неофитов.

Общим принципом принадлежности к Свободным Церквям является публичное заявление человеком на свою веру и желание жить в соответствии с принятым христианской общиной нравственным порядком. Автоматическая идентификация с конфессией по одному лишь рождению в семье её последователей или же по этнической принадлежности человека Свободные Церкви не признаётся.

Но не все Свободные Церкви могут быть независимыми. Внешние формы устройства Свободных Церквей могут различаться: от международных централизованных сообществ с единым центром, до конгрегационалистской модели, когда каждая община самостоятельно представляет церковь Христову (независимые). В общинах пребывают только те, кто сохраняет состояние освящения; неверующие и нарушители церковной дисциплины изгоняются.

 

СЕЦЕССИОНИСТЫ — (лат. secessio — отделение, отпадение) — в западной литературе обобщающее на­звание церквей протестантского направления отделяющихся по различным причинам и соображениям от дотоле суще­ствующих и объявляющих себя самостоятельными, независимы­ми по отношению к ним. Под Сецессионистами обычно понимают индепендентов, диссидентов, сепа­ратистов, диссентеров, нонконфо­рмистов, свободные церкви и по­добные им конфессии и деноми­нации.

 

СИСТЕМАТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ, (Systematic Theology) — попытка в сжатой форме выразить религиозную истину, представив её в виде теологической системы.

Определение Систематической Теологии и ее отношение к философии и религии:

Хотя слово «теология» не встречается в Священном Писании, сама идея теологии присутствует. В Древней Греции под словом theologia понимали философские дискуссии, посвященные Божественным материям. Платон называл «теологиями» рассказы поэтов о богах, а Аристотель учил, что науки делятся на три рода: физика, изучающая природу; математика, изучающая число и количество; теология, занимающаяся познанием Бога. Аристотель считал теологию величайшей из всех наук, поскольку предмет её изучения — наивысшая реальность, Бог.

Этимология этого составного слова (theos — «Бог», logos — «разум» или «слово») указывает на обсуждение круга вопросов, объединенных одной темой — Бог и Божественное. Согласно краткому определению Б. Б. Уорфилда, которое стало уже классическим, Теология — это «наука о Боге и Его взаимоотношениях с миром и человеком». Более подробно Теологию можно охарактеризовать как дисциплину, которая сводит воедино и формулирует ниспосланные в Божественном откровении истины о Боге и Его взаимоотношениях со вселенной и с человечеством и применяет эти истины к жизни и мышлению человека во всей их полноте. Систематическая Теология начинает изучение своего предмета с Божественного Откровения в его полноте, выводит учения из текстов Свенного Писания на основе строго научного грамматико-исторического истолкования, соотносится с церковным учением в его развитии, упорядочивает полученные результаты в связное целое и применяет их во всех сферах человеческой деятельности.

Эту дисциплину иногда называют «догматической теологией» (Шедд, Пипер, Бавинк, Барт), полагая её основной целью установление истины с помощью полномочного авторитета. При этом под высшим авторитетом понимают или богодухновенное Священное Писание, или определенные положения вероучения, или церковный магистериум.

Некоторые ошибочно принимают Систематическую Теологию за некое хранилище неизменных Божественных истин, имеющих вневременной характер. Однако, несмотря на непогрешимость Священного Писания, каждое поколение христиан нуждается в новых формулировках некоторых теологических истин, чтобы в них постоянно открывалось нечто новое. Это необходимо по следующим причинам:

1) в процессе постоянных изменений языка и культурных форм христианекая истина должна соответствовать современным стандартам и быть доступной для понимания;

2) каждая новая эпоха ставит перед Церковью новые вопросы и проблемы, требующие решения. Поэтому Библейские тексты периодически нуждаются в новом дополнительном истолковании, чтобы вписаться в современный контекст.

Следует упомянуть об отношении Систематической Теологии к прочим связанным с ней дисциплинам. Поскольку и Философия, и Теология занимаются критическим анализом значений терминов, осуществляют процесс строгого наблюдения и рассуждения, чтобы прийти к определенным выводам, а также всегда пытаются сформулировать связное и последовательное мировоззрение, то эти две дисциплины по своим целям и методам частично совпадают друг с другом. Религия, с другой стороны, определяется как совокупность верований, установок и практических действий, которые получают конкретное институциализированное выражение. У каждой религии, как примитивной, так и развитой есть своя Теология. Поэтому религия по своему охвату всегда шире, чем Теология.

Христианская Этика, которую определяют как науку, изучающую религиозное поведение, функционирует в рамках описательной структуры Систематической Теологии и усваивает её результаты.

Апологетика осуществляет аргументированную защиту исходных положений христианства о Боге, Христе и Библии, отстаивая их от критических нападок со стороны иных мировоззрений (метафизики) и теории познания (эпистемологии).

Возможность и необходимость Систематической Теологии.

Вопреки утверждениям о том, что человеческий разум не способен к познанию метафизической реальности, христиане убеждены в обратном — богопознание в высшей степени возможно по нескольким причинам.

1) Бог сущий открыл Себя своим созданиям в откровении, полном глубочайшего смысла (1.Кор.2:10).

2) Человек, сотворенный по подобию Божьему, разумное существо, наделенное способностью размышления о том, что Бог вложил в его сердце и мысли (Иак.3:9).

3) Верующий христианин, «совлекшись ветхого человека… и облекшись в нового… обновляется в познании» по образу Создавшего его (Кол.3:10).

4) Христианин по действию Святого Духа способен к уразумению духовных истин (Пс.118:18; 1.Кор2:14—15). Из этого следует, что Теология становится Богоугодным делом только в том случае, если христиане занимаются ею под водительством Святого Духа.

Мы уже упоминали о том, что Систематическая Теология имеет дело с Божественным Откровением в его единстве и полноте. Поэтому в центре её внимания достоверно засвидетельствованные в Священном Писании история спасения избранного Богом народа, речения пророков и учителей, через которых до нас дошло слово Божье, и, особенно, жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа. Систематическая Теология также рассматривает вторичные модусы Божественного Откровения, такие, как порядок творения (Пс.18:1; Рим.1:18—21), ход истории, направляемой Промыслом Божьим (Деян.17:26), и моральные повеления, о которых «свидетельствует совесть» (Рим.2:14—15).

Хотя человек (в особенности верующий) способен обрести знание о Боге и выразить это знание в построении Систематической Теологии, из этого не следует, что такое знание будет полностью соответствовать знанию Бога о самом Себе и о вселенной (совершенное уникальное знание). Скорее то частичное знание, которое человек — существо конечное и ограниченное — имеет о Боге, опосредовано образами и символами (знание по аналогии), а также пропозициональными утверждениями (когнитивная, однозначная истина). Даже если мы, говоря о Боге, пользуемся «языком наглядных образов» (напр., «небесный Отец»), тем не менее наше знание о Боге имеет подлинный характер, поскольку аналогия охватывает сущность уникальной однозначной истины. Систематическая Теология утверждает, что обрести знание о Боге и передать Божественные истины возможно с помощью осмысленного повседневного языка.

Существуют три основные причины, в соответствии с которыми Церковь берет на себя задачу построения Систематической Теологии.

1) Наставление членов Церкви. Народ Божий духовно обогащается учениями, которые Систематическая Теология рекомендует как истинные и полезные для укрепления веры (2.Тим. З:16).

2) Возвещение Благой Вести во всей полноте. Без основания, заложенного стройной Теологической Системой, не может быть ни действенной проповеди, ни благовествования, ни успешной миссионерской деятельности, ни адекватного перевода Библейских текстов.

3) Сохранение подлинного содержания веры. Важнейшая задача Систематической Теологии — разъяснение воли Божьей, возвещенной в Божественном Откровении. Там, где Систематическая Теология утрачивает для верующих свою ценность, распространяются многочисленные ложные культы и секты.

Метод Систематической Теологии:

Один из способов построения Систематической Теологии — так называемый Конфессиональный Метод, который состоит в том, что Библейские учения последовательно излагают и разъясняют. Лютеранские, Реформатские и неоортодоксальные конфессиональные теологии создаются из соответствующих конфессиональных позиций, то есть позиций той или иной церкви или теологического движения. Применение Конфессионального Метода осложняется тем, что в пользу какой-либо одной конфессиональной позиции, противостоящей всем прочим, приводят слишком мало доводов. Поэтому предпочтительнее такой метод, который будет учитывать все конфессиональные взгляды в качестве гипотез и проверять их с помощью таких критериев, как логическая последовательность, совместимость с фактами, засвидетельствованными в Откровении, и экзистенциальная устойчивость. Теолог должен показать, что совокупность истин, которые он формулирует, опираясь на Откровение, наилучшим образом соответствует свидетельствам последнего и в большей мере отвечает запросам и нуждам верующих, чем построения других теологов. Достоинства этого метода:

1) более высокий уровень открытости и коммуникации между людьми в церкви и за её пределами;

2) обоснование того, почему данное изложение христианского учения следует предпочесть, хотя имеются и другие. Благодаря применению этого метода Церковь имеет последовательное истолкование истин, содержащихся в Откровении, а мир получает убедительное доказательство подлинности Благой Вести.

В соответствии с церковной традицией на Систематическую Теологию смотрели не только как на научный поиск в области богооткровенных истин; она по праву считалась царицей наук. Однако Кант оспаривал саму возможность науки о Боге и утверждал, что ноумены не доступны человеческому познанию. Современный Логический Позитивизм и Теологический Либерализм по разным причинам отрицают научный характер Систематической Теологии. Но остается фактом, что Систематическая Теология, подобно всем направлениям научного поиска, пользуется научно достоверным методом исследования, который предполагает наблюдение, регистрацию полученных данных, формулировку и проверку гипотез и, наконец, соотносит полученный комплекс знаний с реальной действительностью. Кроме того, Систематическая Теология имеет дело с единым комплексом достоверной информации, касающейся той или иной сферы. В этом отношении научный статус Систематической Теологии ничуть не меньше, чем у других социальных наук. Систематичеекая Теология — не фиктивная дисциплина, которая имеет дело с частными мнениями и вымыслом, но подлинная наука, оперирующая точной информацией, полученной с помощью надежных средств.

Осуществляя эти задачи, Систематическая Теология использует результаты, полученные в иных областях Теологической Науки.

Экзегетическая Теология раскрывает смысл Библейских текстов, обеспечивая Систематическую Теологию строительным материалом.

Библейская Теология развертывает Теологический смысл учений, которые содержатся в книгах Священного Писания, рассматривая их в историческом контексте.

Историческая Теология прослеживает развитие науки о Боге в различные периоды церковной истории. Здесь принцип организации материала не логический или тематический, но хронологический.

Систематическая Теология объединяет результаты исследований Экзегетической, Библейской и Исторической Теологий и создает на их основе последовательное изложение принципов христианской веры. «Бог дает нам истину в виде отдельных нитей, нам же надлежит соткать из них целое полотно» (Ориген).

Практическая Теология использует результаты, полученные Систематической Теологией, для проповеди Слова Божьего, а также для научения и наставления.

Теологи применяли различные способы организации фактов Откровения. Некоторые (Шлейермахер, Тиллих, Маккуорри) в качестве исходной точки брали человека и выстраивали «теологию снизу». Другие (большая часть ортодоксальных и неоортодоксальных теологов) в качестве первичного факта рассматривали Бога и выстраивали «теологию сверху». Предпочтительнее последний подход, хотя бы потому, что «человек знает, кто он, только в свете Божьем» (Бонхеффер). Такие теологи, как Фома Аквинский и Кальвин, организовывали материал теологии, исходя из догмата о Троице. Другие, например К. Барт, следовали христологической модели и пытались соотнести факты Откровения с самораскрытием Бога в Слове. В рамках этих двух схем гораздо труднее уделять должное внимание всем остальным темам теологии, хотя первая предпочтительнее второй. Наиболее удовлетворительным представляется логически упорядоченный подход в теологических построениях Беркхофа, Ходжа, Стронга и других, которые рассматривают теологические факты в следующей последовательности: Бог и Его Откровение; человек и тяжкое бремя его греховности; спасительное деяние Бога через Христа; общество спасенных; смерть человека и его удел в вечности.

 

СКОПЦЫ — Скопцы (самоназвания «агнцы Божьи», «белые голуби») — последователи мистической организации «духовных христиан», возводящей операцию оскопления в степень богоугодного дела.

По мировоззрению Скопцы близки к Хлыстам (христоверам), в части обрядности — к старообрядцам. Как организация в религиоведческом понимании оформились в XVIII веке, основателем считается беглый крепостной Кондратий Селиванов, покинувший общину Хлыстов «богородицы» Акулины Ивановны, разочаровавшись в своих прежних религиозных убеждениях. Согласно исследованиям Фёдора Глинки, община Скопцов существовала с «незапамятных времён», а в России особенно распространилась во времена Петра I.

Скопцы считали, что единственным путём спасения души является борьба с плотью путём оскопления. В царской России религиозную организацию Скопцов преследовали, её членов ссылали в Сибирь. Первый суд над общинниками состоялся в 1772 году, когда судили целую общину в количестве 246 человек. Несмотря на это, община была довольно многочисленна: во второй половине XIX века Скопцов насчитывалось около 6 тысяч, главным образом в Тамбовской, Курской, Орловской губерниях, в Сибири, где богатые скопческие общины покупали земли у местного населения. По утверждению Идриса Шаха, до 1902 года в Скопцы принимались только русские.

В СССР община Скопцов была запрещена. В 1929 году состоялся громкий судебный процесс над организацией. Скопцы пытались обратиться за поддержкой к В. Д. Бонч-Бруевичу, в качестве эксперта выступавшему в их пользу на процессе 1912 года, однако на этот раз получили отказ: «…в 20-м веке пора бы прекращать пропаганду всевозможного членовредительства из так называемых религиозных побуждений». Во втором издании Большой советской энциклопедии отмечалось, что в 1947 году община Скопцов ещё действовала в СССР.

В 1971 году А. И. Клибанов обнаружил отдельных последователей в Тамбове, и действующую общину Скопцов в Ростове-на-Дону. Её составляли старики, преимущественно родившиеся до революции, однако Скопцы не оставляли попыток вовлечения в «корабль» молодёжи и людей среднего возраста. Вовлечение «новаков» проводилось путём обещания материального вознаграждения или наследства, по определённой схеме:

1. Изучение родственных и общественных связей, особенностей характера, материального положения потенциального кандидата.

2. Завязывание знакомства с вербовщиком.

3. В течение 2—3 лет поддержание отношений исключительно на нерелигиозной почве, окружение вербуемого вниманием и благодеяниями.

4. Посещение намеченного к вербовке лица на дому, разными членами культа под разными предлогами, для дальнейшего изучения ритма жизни, быта и поведения, знакомств и связей.

5. Собеседование с предложением вступить в «корабль» и принять «печати».

6. Утверждение кандидата местным лидером секты.

По информации, полученной учёным от местных антирелигиозных активистов, по крайней мере в трёх крупных городах Северного Кавказа в 1970-х годах существовали скопческие общины, продолжалась практика оскоплений. Деятельность культа велась с соблюдением строгой конспирации. Клибанов приводит подробное описание ритуала посвящения «новаков», включающего клятву «кроме братьев и сестёр, ни с кем о вере не говорить. Ни отцу с матерью, ни родству, ни приятелю, ни явной власти, пусть муки-напасти, не объявлять сию великую тайну». Причём за нарушения обетов лидеры общины открыто угрожали последователям расправой.

Имеются сведения об отдельных общинах скопцов, существовавших в 1990-х годах в Латвии и в России (Москва, Ставрополь и Ставропольский край, Орёл и Орловская область). В настоящее время небольшое количество Скопцов осталось в некоторых районах Северного Кавказа. Это так называемые «духовные» Скопцы (в их общинах хирургическое оскопление не производится). От участников этих общин требуется отправление определённого культа, сохранение аскетического образа жизни.

Как отдельное общество, Скопцы представляли собой довольно стройное целое, организацию или корпорацию, обладавшую значительными капиталами. Себя они именовали «белыми голубями» (в отличие от «серых голубей» — хлыстов). Этимология самоназвания проста: «убелиться» на жаргоне Скопцов означает оскопиться. Свои общины Скопцы, как и Хлысты, называли «кораблями». Несмотря на декларируемое Скопцами равенство всех «братьев» и «сестёр», «кормчий», стоящий во главе «корабля», обладал большой властью над прочими общинниками. Помогающая «кормщику» женщина, аналогично хлыстовской практике, именуется «богородицей».

Скопцы отличались сильнейшим прозелитизмом, что определялось необходимостью сохранения общины в условиях почти полного отсутствия рождаемости среди её членов. Существовало несколько основных способов вовлечения в организацию новичков:

1. Оскопление малолетних родственников

2. Экономическое закабаление

3. Выкуп крепостных крестьян при условии оскопления

4. Соблазнение деньгами

5. Пропаганда «чистоты», особенно эффективная среди юношества.

Писатель Александр Дюма-отец, во время своего путешествия по России в 1858—1859 годах пробывший три месяца на Кавказе и наблюдавший там Скопцов, в своих путевых заметках отмечал, что у Скопцов существовала и практика передачи принадлежности к общине по наследству — часть Скопцов оскопляла себя только после вступления в брак и рождения одного ребёнка. По утверждению Идриса Шаха, скопцы заводили двоих детей.

Обстоятельством, затрудняющим окончательное вступление в общину, являлось её учение о необходимости оскопления, но и его Скопцы подкрепляли аргументами, против которых было трудно устоять. Во-первых, тексты из Библии, имеющие смысл, выгодный Скопцам: кроме Святого Писания, Скопцы и в иных книгах духовно-нравственного содержания, наиболее распространённых и уважаемых в народе, отыскивали выражения и целые фразы, говорящие об оскоплении. Во-вторых, физическому страданию от операции оскопления и преследованию со стороны правительства Скопцы старались придать строго религиозный характер. Наконец, иногда делалось снисхождение, позволяющее отлагать принятие оскопления на неопределённое время или, по крайней мере, не обязывая к нему сразу же по вступлению в организацию.

Основой учения Скопцов явилась строка из Евангелия от Матфея 19 глава, стих 12: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит».

 

Также Скопцы находили указание на возможность оскопления в других цитатах из Священного Писания и Священного Предания:

1. Указание Христа на то, что лучше отсекать члены, которые соблазняют человека, чем поддаться соблазну (Мф. 5:29—30, Мк. 9:43—47);

2. Указания апостола Павла на то, что «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24) и что он сам носит на своём теле «язвы Господа» (Гал. 6:17);

3. Похвала Господа евнухам у пророка Исайи (Ис. 56:4—5);

4. Похвала евнухам в книге Премудрости Соломона (Прем. 3:14);

5. Св. Иустин Философ в «Первой апологии» безо всякого осуждения сообщает о христианском юноше, который, обходя запрет на самооскопление, содержащийся в 24-м апостольском правиле, попросил его оскопить врачей-язычников, но они ему отказали;

6. Св. Амвросий Медиоланский в письме к императору Валентиниану II относит благословение пророка Исайи к тем скопцам, «которые оскопили себя, отсекши детородныя части»;

7. Св. Иоанн Кассиан Римлянин в своём труде «Писания к десяти посланным к епископу Леонтию и Елладию собеседованиям отцов, пребывавших в скитской пустыне» сообщает о том, как по молитве монаха ангел вырвал из его чресл кусок плоти, после чего монах избавился от плотской страсти;

8. Св. Григорий Двоеслов в «Диалогах» сообщает о монахе, который для того, чтобы победить плотскую страсть, «бросился нагой на сосновые иглы и крапиву, долго лежал в них и, только уже когда изранил всё тело, встал»;

9. Жития святых, в которых было указано, что целый ряд святых (Феодосий Антиохийский, Агавва Исмаильтянин, Еварест Студит, Феодосий Печерский, Марк Печерский, Вассиан Тиксненский и другие) носили на чреслах вериги, что с медицинской точки зрения было равнозначно медленному оскоплению;

10. Блаженный Феофилакт Болгарский в трактате «В защиту евнухов» пишет, что оскопление не является преступлением.

Скопцы строго соблюдали воздержание от мясной пищи, вовсе не употребляли алкоголь, не курили, избегали родин, крестин и свадеб, не участвовали в увеселениях, не пели светских песен, вовсе не ругались. В отличие от членов старообрядческих общин, Скопцы охотно посещали православную церковь и даже проявляли в вопросах религиозной обрядности большое усердие. При этом они открыто осмеивали православные обряды и Таинства; храм называли «конюшней», священников — «жеребцами», богослужения — «ржанием жеребцов», брак — «случкой», женатых людей — «жеребцами» и «кобылами», детей — «щенятами», а их мать — «сучкой, от которой воняет и в одном месте с ней сидеть нельзя». Деторождение называли причиной обнищания и разорения.

Вот мы не женимся и замуж не выходим, оттого и богаты. Делайте то же, что и мы, перестаньте верить вашим жеребцам тогда жить будет легче, будете богаты, будете святы.

Скопческая песня Селиванова своим «детушкам»:

О возлюбленные детушки! Теперь вам всю правду открою, что я искупитель, родимый батюшка, впредь устрою, кого за какую жизнь и службу удостою. Кому царство растворю, а кого раем подарю, а кого за веру поблагодарю!

Скопцы веруют, что когда их число достигнет 144 тысячи, наступит «Страшный суд», за которым будет торжество последователей скопчества. «Последний завет» Селиванова:

Дожидайте, что скоро растворится неволя; ждите с часу на час, как бы милосердный батюшка, живой Спас, не открылся бы вдруг у вас.

Скопцы имели собственный взгляд на Евангелие (считали, что кастрацию прошли все апостолы) и создали собственную мифологию, связанную с их взаимоотношениями с русскими царями. Так, согласно вымыслу Скопцов, Павел I был убит именно за отказ принять скопчество, а царём стал согласившийся оскопиться Александр I. Существует скопческая песня, излагающая вымышленную беседу Павла и Кондратия Селиванова, после которой участь царя была решена:

Наш батюшка искупитель

Кротким гласом провестил:

«Я бы Павлушку простил:

Воротись ко мне ты Павел,

Я бы жизнь твою исправил».

А царь гордо отвечал,

Божества не замечал,

Не стал слушать и ушел.

Наш батюшка искупитель

Своим сердцем воздохнул,

Правой рученькой махнул:

«О земная клеветина,

Вечером твоя кончина!

Изберу себе слугу,

Царя бога на кругу.

А земную царску справу

Отдам кроткому царю:

Я всем троном и дворцами

Александра благословлю,

Будет верно управлять,

Властям воли не давать…

 

Другая легенда, популярная у скопцов:

Как-то раз будят Александра I сенаторы и говорят ему хмуро: «Мы слышали, что вы, ваше величество, — скопец. Это никуда не годится, чтобы русский царь был скопец. Поедемте в Сенат, там снимете штаны, чтобы правду узнать». Делать нечего, поехал царь в Сенат и там снял штаны, и все увидели: да, действительно скопец. Сенаторы разозлились и хотели его там же удавить. Но в этот момент к Сенату подъезжает Константин, человек невероятной физической силы, тоже скопец, и говорит гвардейцу: отвори ворота. Тот: не велено пускать. Константин вырывает у него шашку и одним движением отрубает ему голову. Вбегает и рубит всех, кто под руку подвернулся, в том числе и злодеев-сенаторов. А спасённому Александру говорит: «эх ты, курицы испугался».

О. А. Шлезингер в статье в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона отмечалось:

В первое время существования в России скопчества операция оскопления у Скопцов состояла в отнятии (ампутации) одних только яичек («удесных близнят») с частью мошонки посредством отжигания раскалённым железом с целью дезинфекции. Отсюда мистическое название: «огненное крещение». Впоследствии Скопцы для операции оскопления стали употреблять разного рода острые режущие орудия, а раскалённое железо — лишь для остановки кровотечения. При этом предварительно мошонка стягивалась выше захваченных яичек ниткой, тесьмой или верёвкой. Рана покрывалась тряпкой, смоченной в холодной воде или смазанной деревянным маслом, спуском и другими мазями или свежим салом; иногда для остановки кровотечения рана посыпалась порошками квасцов, медного купороса и др. Рана затягивалась недели через четыре — рубцом, большею частью подковообразной формы, шедшим поперёк остаточной части мошонки. Этот род оскопления, практиковавшийся в начале XX века, назывался «малая печать», «первая печать», «первое убеление», «сесть на пегого коня», «первая чистота».

В Курской губернии, где скопчество было распространено весьма широко, неоднократно имели место случаи, когда принятие «первой печати» осуществлялось самостоятельно. Наиболее ярким примером можно считать случай самооскопления арестанта Курского тюремного замка, который «отрезал себе ядра бритвой по научению» другого арестанта, обвиняемого в принадлежности к общине Скопцов.

Однако такая операция, не лишая Скопцов вожделения и даже возможности полового соития, некоторым казалась недостаточною, и они решались на отнятие детородного члена, называвшееся «второю», или «царскою печатью», «второю чистотою», «вторым убелением», «сесть на белого коня». Она осуществлялась или вместе с отнятием яичек, или впоследствии (но не ранее, чем через несколько месяцев после «первой печати», иначе высока вероятность летального исхода), при этом в отверстие мочеиспускательного канала устанавливалась оловянная или свинцовая шпенька, или простой гвоздь, чтобы не допустить зарощения уретры. Рана затягивалась при операции в один приём одним рубцом, во втором же случае — двумя рубцами, которые оставались у оскоплённого на всю жизнь.

Существовали также «третья печать» — удаление сосков, а в ряде случаев и «четвёртая» — вырезание на боку у скопца треугольника (мотивация обряда неясна, но можно было бы предположить, зная более точно, в каком именно месте делали вырез, что это знак прободённого копием ребра Иисуса Христа, распятого на кресте (треугольная форма соответствует форме наконечника копья)).

К особым способам оскопления относится искусственная гипоспадия (путём искусственной перевязки полового члена), применявшаяся к мальчикам. В Тамбовской губернии существовал особый род Скопцов — перевёртыши, — которые не лишают себя никаких частей тела, но, вероятно, ещё c детства перекручивают себе семенные канатики. В общине проколышей, основанной Куткиным, употреблялось оскопление посредством прорезывания или прокалывания семенных канатиков.

Зачастую «убелению» подвергались и женщины, входящие в скопческую общину. Существовали «печати» и для женщин: им удаляли половые губы, а в ряде случаев ещё и клитор и груди. Однако в этом случае женщины не теряли способности к деторождению: советский исследователь скопчества этнограф Н. Н. Волков свидетельствует о примерах, когда покинувшие общину женщины даже выходили замуж и имели детей.

В дни накануне (ночью) некоторых больших праздников Православной церкви Скопцы устраивали собрания единоверцев в особых помещениях. На этих собраниях происходили особые Богомоления Скопцов — «радения», на которых они пели православные песнопения и скопческие «распевцы» или «стихи», принимали новых членов общины, ходили разными способами, надевая при этом особые белые одежды, длинные рубахи. У Скопцов были и свои особенные праздники, посвящённые каким-либо воспоминаниям из жизни основателя скопчества Селиванова; например, 15 сентября — день наказания Селиванова. В такие дни они также устраивали радения.

Существовало четыре способа радений:

1. «корабликом»: радеющие становились в круг один позади другого и ходили гуськом друг за другом, сильно припрыгивая;

2. «стеночкой»: радеющие становились в круг плечом к плечу и ходили «посолонь» (то есть по солнцу, слева направо), припрыгивая;

3. «крестиком»: 4—8 человек становились по одному или по два в каждый угол и затем быстрым шагом, опять-таки припрыгивая, крестообразно менялись местами;

4. в «одиночку»: несколько человек выходили на середину и под такт скороговорчатых «распевцев» начинали кружиться на одном месте, все быстрее и быстрее, так что рубахи их надувались и шумели как паруса.

Эти пляски, которым скопцы предавались до одурения, истощали их силы, что, по мнению Скопцов, ослабляло «злую лепость»; а с другой стороны, действовали на радеющих как бы наркотически, доставляя им особого рода наслаждение.

 

СКРИЖАЛЬ -1) доска с высе­ченным на ней священным текстом. Со­гласно Библейской истории, 10 запо­ведей, врученные Богом Яхве на горе Синай Моисею, были изло­жены на двух Скрижалях; 2) четырехуголь­ный плат с отделкой по краям и изображением креста или иконы в центре; нашивается на архи­ерейскую мантию у плечей и у по­дола, символизируя в совокупно­сти Ветхий и Новый заветы (в на­поминание о том, что именно в этих источниках должен нахо­дить архиерей ориентиры для своей деятельности).

​

СКРИЖАЛЬНИЦА — В Иконоборческих Церквях возродившихся в XXI веке в Сибири скрижальницей называют иконостасы без икон. Вместо икон установлены цитаты из Священного Писания или их символы.

​

 

СКРИЖАЛЬНИЦА — В Иконоборческих Церквях возродившихся в XXI веке в Сибири скрижальницей называют иконостасы без икон. Вместо икон установлены цитаты из Священного Писания или их символы.

​

​

​

​