СМИТ ДЖОЗЕФ, (Smith) Джозеф (1805—1844) — основатель и глава мормо­нов. В 1830 опубликовал «Книгу Мормона», якобы найденную и пе­реведенную им под непосредственным Божественным руководством. Последо­ватели Смита основали в штатах Огайо и Миссури первые мормонские поселе­ния, превратившиеся в общины с псевдо-теократической формой правления и возглавляемые лидером харизматического типа. С 1839 году резиденцией Смита стал город Науву (Nauvoo) в Иллинойсе, попавший под полный по­литический, экономический и религиозный конт­роль мормонов. Здесь у Смита начина­ют проявляться признаки «мании величия» — он присваивает себе генеральское звание, облачается в расшитый золотом мундир и, наконец, объявляет о своем выдви­жении на пост президента страны. В 1844 году усилились антимормонские на­строения, вскрылись серьезные финансовые нарушения, скандальную из­вестность приобрела введенная в 1843 году полигамия. Смит был заключен в тюрьму и вскоре застрелен.

 

СМИТ (Smyth) Джон (ум. 1612) — один из основателей баптизма в Англии. В 1606 году переселился в Голландию из английского города Лин­кольншира и основал первую об­щину баптистов в Амстердаме. В 1611 году группа последователей Смита вернулась в Англию, где опубли­ковала «Декларацию Веры», изла­гавшую основные принципы баптистского уче­ния. Смит выступал против вмешате­льства государственной власти в вопросы ре­лигии, говорил, что избрание той или иной веры есть дело совести каждого. В вопросе о спасении Смит стоял на арминианских позициях (см. Арминий), считал, что «Гос­подь не предопределил ни одного человека к уничтожению». Общи­на Смита положила начало деятель­ности в Англии Общих/Генеральных баптистов (арминианство), которые являлись впоследствии альтернативой Частных/Партикулярных баптистов, которые официально оформили Вероучение Баптистов в 1689 году (кальвинизм).

 

СМОРОДИН НИКОЛАЙ ПЕТРОВИЧ, (1875—1953) — один из организаторов Пятидесятнической Церкви Евангельских Христиан в Духе Апо­стольском. Принял новую веру еще до Октябрьской Революции, но руко­положен в священнослужители ос­нователем этой церкви А. И. Ива­новым уже после ее победы. Мно­го времени уделял проповеднической де­ятельности. После смерти Ивано­ва в 1935 году возглавил церковь. В 1947 году вместе с Шишковым Н. И. и Рудниковым Е. М. участвовал в беседе с руководителями Всесо­юзного Совета Евангельских Хри­стиан-Баптистов об объединении. Местные общины эту идею внача­ле не поддержали, но потом пере­смотрели свои позиции. За религиозную деятельность был неоднократно судим и умер в заключении в поселке Явас (Мордовия).

 

СМОРОДИНЦЫ — См. Евангельские христиане в духе апостолов.

 

СОЛОВЬЁВ ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ, (1853—1900) — русский религиозный фило­соф-мистик, который в своих работах «Критика Отвлеченных Начал» (1880), «Чтения о Богочеловечестве» (1877—1881), «Оправдание До­бра» (1897—1899) и другие, попытался создать всеобъемлющее философско-богословское учение — «Метафизику Все­единства». Исходным в нем яви­лась идея о «Всеедином Сущем» — единстве творца и творений (по­средником между ними выступает так называемая мировая душа). «Всеединство», как нерасторжимая цельность ис­тины, добра и красоты постигается, по Соловьёву, лишь «цельным» знанием, которое является синтезом эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозно-созерцательного) знания. В обществе «всеединство» реализуется в «свободной теократии» («царстве Божьем» на земле), которая должна быть создана на основе объедине­ния католицизма и православия в рамках церковно-монархической государ­ственности. Этику Соловьёв основывал на утверждении всеобщих моральных ценностей посредством приобще­ния к «абсолютному добру», принесен­ному на землю Христом. Идеи Соловьёва оказали значительное влияние на русскую философию конца XIX — начала XX веков (С. Н. и Е. Н. Трубецкие, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев и др.).

 

СОЦИАЛЬНЫЕ УТОПИИ В ПРОТЕСТАНТИЗМЕ — непосредствен­но выросла из средневековых хилиастических учений о наступлении Тысяче­летнего Царства справедливости, свободы, гармонии и счастья не в потустороннем мире, а здесь, на земле. Социальная Утопия Протестантизма через эти учения (милленарии, иоахимиты, амальрикане, гуситы) связана с ранним христианством, проповедовавшим раве­нство и братство людей, Евангельс­кие патриархальные идеалы и по­требительский коммунизм в быту. К тому же в раннем христианстве пред­сказывалось скорое Второе Прише­ствие. Хилиазм был осужден цер­ковью уже в III веке, но в упомянутых учениях продолжал существовать, пока в XVI веке не приводит в плебейс­ком крыле Реформации к Социальной Утопии Протестантизма выраженной прежде всего у Томаса Мюнцера и анабаптистов с их учением о Царстве Божием на земле, без частной собственности, без богатых и бедных. Философско-теологической основой этой Социальной Утопии Протестантизма был не лишенный пантеистического оттенка тезис, что не­бесное — это не что иное, как земное, доведенное до идеального (Божественного) совершенства. Ре­волюционный характер крестьянско-плебейской Социальной Утопии Протестантизма выразился в требовании наступления Царства Божия hie et nunc («здесь и теперь»). Позднее в баптизме и пиетизме (Арндт, Шпенер, Бенгель, Цинцендорф и др.) доминирует эволюцион­ная, либерально-гуманистическая Социальная Утопия Протестантизма с её идеей о постепенном движении человеческого сообщества к идеальному состоянию. В начале XIX века ей противостоит Консервативная Социальная Утопия Протестантизма (Мёзер, Марвиц), близкая утопическим идеям романтиков и старо-гегельянцев и возрождающая кон­цепцию «золотого века» в сочета­нии с консервативным истолковани­ем гегелевского тезиса «всё действи­тельное разумно». Очевидна также связь Социальной Утопии Протестантизма с утопическим социализмом Томаса Мора и Р. Оуэна, впрочем, значи­тельно вышедшим за пределы религиозных предпосылок. В настоящее время в различных разновидностях протестантской мысли пред­ставлены, собственно, все варианты Социальной Утопии Протестантизма, вплоть до христианского социализ­ма, теологии революции и т.д.. Уто­пический характер протестантизма социальной мы­сли обусловлен в основном её ориентаци­ей на религиозный провиденциализм.

 

СОЦИАЛЬНЫЙ ЕВАНГЕЛИЗМ — либеральное течение в американском протестантизме. Его провозвест­ником считают конгрегационалистского священника В. Глэддена, выступившего в 1875 году с воскресными чте­ниями для рабочих. В них он раз­вивал идею реформы общества на ос­нове возрождения христианских социа­льных идеалов. Эта идея была под­держана и развита в статьях, кни­гах и проповедях других протестантских деяте­лей США: Л. Эббота, У. Д. Блисса, Ф. Пибоди, Д. Геррона. Наиболее полно учение Социального Евангелизма изложено в ра­ботах баптистского священника н теолога У. Раушенбуша, в особенности в его книге «Христианство и социа­льный кризис». Им были сформу­лированы как основные принципы уче­ния о «социальном спасении», так и программа реализации идеи «Ца­рства Божьего на земле». По суще­ству, Социальный Евангелизм был попыткой связать деятельность церкви с рефор­мистским антимонополистическим дви­жением в США, которое разверну­лось в первое пятнадцатилетие XX века. Эта тенденция нашла реальное воплощение в программах и практических усилиях Федерального Совета Церквей Христа в Америке, направленных на демократизацию и христианизацию общественных институтов. С этим, в частности, связано активное вмешательство Феде­рального Совета во все крупные промышленные конфликты, уча­стие его комиссий в расследовани­ях причин стачек и забастовок, в арбитраже и т. п. идей Социального Евангелизма. В 20-30-х годах развивали идеи Социального Евангелизма либераль­ные религиозные деятели Г. Уорд, А. Мает, Ш. Эдди, К. Пэйдж и др.. Важное место в их выступлениях занимал вопрос о классовых и международных конфликтах, которые, как они полагали, могли быть решены на основе «разумного политического дей­ствия» и при активном участии религии, обеспечивающей «мо­ральное равновесие» в мире. Дея­тельность социальных евангели­стов в эти годы сосредоточивалась помимо Федерального Совета Цер­квей в таких организациях, как Братст­во Примирения, Братство за Христианский Социальный Порядок, Церковная Лига за Индустриальную Демократию и др.. В 30-х годах в условиях реально возникшей перед человечеством угрозы фашизма большинство со­циальных евангелистов отошло от пацифистских позиций и направи­ло усилия на создание Системы Коллективной Безопасности и единого антифашистского фронта. В те же годы доктрина Социального Евангелизма была подверг­нута критике Рейнхольдом Нибуром. В современной социальной и духо­вной жизни США идеи Социального Евангелизма продо­лжают играть известную роль, поддерживая либеральную тради­цию в американском протестантизме.

 

СОЦИНИАНЕ — последователи Ф. Социна, основавшего в Польше рационалистическое направление в протестантизме, отличавшееся религиозным радикализмом. С точки зрения общественно-политического содержания социнианство было консервативным крылом Польских Братьев. Социниане бы­ли Антитринитариями (т.е. отри­цали догмат о Троице), считали Христа не Богом, а человеком, Который указал путь к спасению и обрел Божественные свойства после воскресения. Социниане признавали Священное Писание единственным источни­ком вероучения, но только тогда, когда оно не противоречит разуму; считали, что первородного греха не существует, поэтому не нужно и искупление; отвергали Ка­львинистский догмат о Предопре­делении. Философские взгляды некоторых Социниан представляли собой, по сущест­ву, скрытый деизм. Изгнанные в 1658—1660 года из Польши, Социниане посе­лились в Голландии, Германии, Англии, где растворились в других течениях протестантизма.

 

СПАСЕНИЕ — достижение человеческой ду­шою вечного блажен­ства, даруемого Богом при соблю­дении условий и требований, предъявленных Им или от Его име­ни через Священное Писание или иным способом. В христианстве с его учени­ем о первородном грехе и всеоб­щей греховности рода человеческого считается, что путь к Спасению души лежит через соблюдение Библейских За­поведей, покаяние, самосовершен­ствование личности для еЁ прими­рения с Богом, смирение и послу­шание. В отличие от католицизма и православия, утверждающих исключительную роль церкви в Спасении грешников, протестантизм отрицает спасительную функцию церкви и выдвигает спе­цифическую для него доктрину личного Спасения, согласно которой чело­век оправдывается перед Богом верою, т. е. Спасение достигается не до­брыми делами, а только в награду за личную веру в искупитель­но-спасительную жертву Христа. Эта доктрина Спасения, получившая на­звание sola fide (лат. «только ве­рою»), разделяется всеми направ­лениями протестантизма.

 

СПАСОВСКИЙ ТОЛК, нетовщнна — одно из течений в беспопов­щине (Старообрядчество). Возникло в конце XVII века в Нижегородской губернии в поселениях на реке Керженец и распространилось в Ярос­лавской и Костромской губернии среди части крестьянства, а позднее мещан. Сторонники Спасовского Толка утверждали, что в связи с установлением царства антихриста нет в мире ни православного священства, ни Таинств, ни благодати (отсюда название «нетовцы»). Спасется лишь тот, кто уповает на Спаса (Христа) и мо­лится Ему (отсюда древнее название — «Спасовцы»). Спасовский Толк со временем распался на ряд более мелких те­чений (согласий). Староспасовщина (глухая нетовщина) допускала крещение и венчание в Православной Церкви. В новоспасовщине (по­ющая нетовщина) крещение, брак и богослужения с пением соверша­ли специальные наставники («ста­рики»). «Самокрещенцы», «Бабу­шкино Согласие» крестили сами себя, а младенцев крестили пови­вальные бабки. Наконец, некото­рые согласия отрицали какие бы то ни было обряды и иконы (например «дырники», молившиеся в сторону небольшого отверстия в восточной части избы). В настоящее время последователи Спасовского Толка имеются в Новгородской, Саратовской, Влади­мирской, Астраханской, Московской областях, Санкт-Петербурге и в Татарстане. Небольшое количество «дырников» сохранилось на Ура­ле и на Алтае.

 

СПЕРДЖЕН (Spurgeon) Чарльз Халдон (1834—1892) — английский баптистский проповедник кальвинистского Богословия. Первую проповедь прочитал в возрасте 16 лет. В 1854 году Сперджен был приглашен в Баптистскую Церковь в Лондоне, где проповедовал до конца жизни. Сперджен основал Пасторский Колледж, где обучал ораторскому искусству священников 36 лондонских церк­вей, сиротский приют, богадель­ню, большое количество школ для не­имущих. Последнее десятилетие своей жизни Сперджен боролся с тем, что он называл «упадком», т.е. с уси­лением критицизма, либерализма и рационализма в баптистских кругах. Деятельность Сперджена привлекало христи­ан самых различных конфессий. К 1899 года его проповеди были изданы на 23 языках общим тиражом более 100 млн. экземпляров. С 60-х годов XX века интерес к Сперждену вновь возрастает. Пе­реизданы 63 тома его пропове­дей и десятки его рукописей.

 

«СТАРОЕ РУССКОЕ СЕКТАНТСТВО», духовные христиане — понятие, которое введено в научную литературу для обозначения религиозных организаций, порожденных противоречиями социально-политической действительности России XVII — XVIII веков и выразивших в религиозной форме протест против духовного и социального гнета. К таковым относятся христововеры, иконоборцы (на рубеже XVII — XVIII веков), духоборцы и молокане (с середины XVIII века). Социальной базой этих духовнохристианских организаций являлось крестьянство (помещичье, государственное, удельное) и демократические слои города. Их общими чертами являются: противопоставление авторитарному православному вероучению и институту господствующей церкви, требования исповедания веры «в духе и истине», то есть свободно-творческого понимания веры как способности и долга каждого верующего удовлетворять свои духовные запросы, совершенствуя собственный разум, чувства, поведение; противопоставление православной церкви общины единоверцев, не знающей деления на клир и мир, сплоченной единством убеждений, чувств, действий на началах равенства и взаимопомощи. Общины духовных христиан представляли собой микросоциумы, в которых участники стремились на деле осуществить свои социальные идеалы (братство, равенство, начала хозяйств, кооперации, духовное совершенствование). В условиях второй половины XVII века, когда в общерусском законодательстве утвердилось крепостное право (Соборное Уложение 1649 года), а с другой стороны, развивались товарно-денежные отношения, росли промыслы и развивались ремесла, Старо-Русское Сектантство объективно являлось одним из альтернативных по отношению к крепостничеству общественно-экономических факторов. В свою очередь развертывавшийся в России процесс секуляризации духовной культуры и общественной мысли опосредованно влиял на формирование Старо-Русского Сектантства. Все они придерживались понятия веры «в духе и истине», но подходили к нему по-разному. Если Христововеры и Скопцы делали в своем вероучении упор на Дух, то есть оно носило религиозно-мистический характер и соответственно практиковали экстатические формы культа, так называемые радения, то иконоборцы, духоборцы, молокане выступали с вероучением, носившим религиозно-рационалистический характер, и делали упор на Истину. Тем неменее при всех отличиях между старыми русскими сектами — культовых, вероучительных, общинно-структурных — грани между ними были взаимопереходимы, что объясняется общей для них антицерковной и (косвенно) анти-крепостнической направленностью, а также общей участью их приверженцев — жертв жестоких и массовых репрессий со стороны самодержавия и господствующей церкви. Со временем превалирующими по влиянию среди все более широких кругов населения (прежде всего среди «третьего сословия», включая и купечество) становятся религиозно-рационалистические формы духовного христианства, осуществляется реорганизация общин на началах протестантской церковности. Сектантская верхушка стремилась к компромиссу с самодержавием, а в низах нарастал протест не только против церкви и крепостнических институтов, но и против собственных верхов и жесткой регламентации внутриобщинной жизни. В этих условиях находили благоприятную почву в России баптизм, евангельское христианство, адвентизм, пятидесятничество, рекрутировавшие своих сторонников главным образом из числа бывших приверженцев Старо-Русского Сектантства. К Старо-Русскому Сектантству относятся и стоявшие особняком по отношению к духовному христианству субботники.

 

СТАРОКАТОЛИКИ — привер­женцы религиозных групп, в разнос вре­мя по различным причинам отделившихся от римского католицизма. Основная масса Старокатоликов образовалась в конце XIX века, после I Ватиканского Собора (1869—1870), когда некоторые представители немецкого католицизма, ру­ководимые теологом И. Деллингером (сам формально не присое­динился к Старокатоликам), отвергли ряд реше­ний Собора. В 1889 году они присоеди­нились к Утрехтской Церкви, воз­никшей еще в начале XVIII века в результа­те борьбы янсенитов против иезу­итов и папства. Тем самым Старокатолики по­лучили возможность посвящения в сан епископов по линии апо­стольской преемственности, со­хранившейся в Утрехтской Церк­ви. Основы вероучения Старокатоликов содер­жатся в Утрехтской Декларации, принятой в 1889 году. Старокатоликами признаются учения первых Восьми Вселенских Со­боров и доктрины церкви, приня­тые до раскола на восточное и западное христианство в 1054 году. Утрехтская Декла­рация направлена против догмата о непогрешимости папы, против римско-католической интерпретации до­бавления к Символу Веры — филиокве, против догмата о непороч­ном зачатии. Епископам и священ­никам Старокатоликам разрешено жениться; не признается верховная власть папы над церковью. Поддерживается интериоммуния (взаимное прича­щение) с англиканским церквами. Старокатолики живут в Германии, Австрии, Швейцарии, Нидерландах и США. Их число — 442 тыс. (1985).

 

СТАРООБРЯДЧЕСТВО — совокупность различного рода религиозных организаций, возникших в результате раскола Русской Православной Церкви в середине XVII века, отказавшихся признать Церковную Реформу патриар­ха Никона. Сторонники Старообрядчества были прокляты на церковном соборе 1666—1667 годов и преданы суду «градс­ких властей». Царское правитель­ство обрушило на Старообрядчество жестокие репрессии, заставившие его защит­ников бежать в отдаленные угол­ки России. Тысячи сторонников Старообрядчества были казнены, десятки тысяч под­вергались пыткам, заключены в тюрьмы и сосланы. Как религиозное направление Старообрядчество является своеоб­разной эсхатологической разновидно­стью русского православия. Для раннего Старообрядчества характерно отрицание мира, крепостничества, государства, в котором господствует анти­христ, отказ от какого бы то ни было общения с мирскими людьми (в еде, питье, молитве и т.д.), ис­ступленная надежда на близкий Конец Света, строгий аскетизм, приверженность старым традици­ям и обрядам, образу жизни и т.д.. В отличие от государственной Православной Церкви в Старообрядчестве особенно в беспоповщине, огромную роль играли миряне. Старообрядчество никогда не было единым ни в организации, ни в идеологическом отноше­нии. Уже в конце XVII века оно рас­палось на два основных направления: поповщину и беспоповщину. Пер­вые признавали необходимость священников при богослужениях и обрядах, вторые отрицали вся­кую возможность существования «истинного» духовенства, так как оно «истреблено антихристом». В по­повщине ведущую роль играли торговые и промышленные элеме­нты, в беспоповщине — различные слои крестьянства. Социальная диффе­ренциация и внутренняя борьба в Старообрядчестве привели к ослаблению эсхато­логических настроений, к отказу от аскетических ограничений, к постепен­ному примирению с миром. По­повщина и беспоповщина разби­лись на различные толки (беглопоповский, поморский, федосеевский, филилповский, страннический, спасовский, белокриницкую иерар­хию и др.), которые также раздроби­лись на многочисленные согласия. Многие из них распались еще до Революции. В настоящее время сохранив­шиеся общины старообрядцев действуют в Прибалтике, в Бело­руссии, на Украине, севере европейской части РФ, в Сибири. В 1971 году на соборе Русской Православной Церкви была снята анафема на Старообрядцев.

 

СТРАННИЧЕСКИЙ ТОЛК (БЕГУНОВСКИЙ ТОЛК) — См. Беспоповщина.

 

СТРИГОЛЬНИЧЕСТВО — пер­вая из известных по дошедшим до нас источникам русская «открытая ересь» (Энгельс), возникшая в Новгородско-Псковских землях во второй половине XIV века. Это было организован­ное движение, которое выработало свое учение, письменно его зафик­сировало и широко проповедова­ло. Еретический характер Стригольничества (так определяла официальная Православная Церковь), как учения и движения заключался в отрица­нии всего института современной им церкви — от священников и до константинопольского патриарха («ныне Христос не имеет церкви на земле»), церковных Таинств и даже (в наиболее радикальном направ­лении) догмата о воскресении ме­ртвых. Во главе движения стоял дьяк Карп. Духовные и светские власти в 1375 года казнили лидеров Стригольничества, утопив их в реке Волхове. Самым отвлеченным из принципов стригольнического учения, но и самым идеологически значимым было противопоставле­ние «древа познания» «древу жиз­ни», то есть разума, ограничивавше­го веру, вере, попиравшей разум. Идеалом стригольников была апостольская церковь, и свой противоцерковный «союз» они рассматри­вали как воспроизведение этого идеала. В рамках идеала первоначального христианства они утверждали до­стоинство человека, его право быть учителем веры в жизни неза­висимо от принадлежности к ду­ховному сословию; «Павел и про­стому человеку повелел учить». Проповедь вменялась не только в право, но и в долг каждого ми­рянина, если последний ведет до­стойный образ жизни. Сригольничество, несмо­тря на казни и преследования, продолжало активную деятель­ность и в первой четверти XV века. В це­лом Стригольничество можно охарактеризовать как городское еретическое движение, выражавшее интересы ремесленно-мещанских слоев и низшего ду­ховенства. Сочинения стригольни­ков до нас не дошли (вероятно, они были уничтожены государственной церковью). Информация о стригольниках со­держится в летописях и главным образом в полемических сочинениях, направ­ленных против них. Остается невыясненным содержание названия этого движения — «стригольники».

 

СУББОТНИКИ — религиозная организация, возникшая в России на рубеже XVII — XVIII веков среди помещичьих крестьян центральных губерний. Название организации дано исследователями по признаку празднования её привер­женцами субботы как дня покоя. В основу вероучения Субботников положен Ветхий Завет. Практикуется об­резание по иудейскому обряду. В ран­них источниках самоназвание этой религиозной группы не выявлено. По современным дан­ным, приверженцы организации называ­ют себя последователями иудаиз­ма, что не лишено оснований, так как Богослужебная практика, праздничный цикл, молитвословия совпадают с иудаистскими. В раннем субботничестве Ветхий Завет использо­вался для критики господствующей церкви, ее вероучения (догмату Триедино­го Бога противопоставлялось еди­нобожие; почитание икон, мощей, креста квалифицировалось как по­клонение «кумирам»). Социа­льные обличения Ветхозаветных про­роков и нормы Ветхозавететного зако­нодательства переносились на крепостническую действительность и служили материалом для социального протеста и обличения кре­постников и господствующей цер­кви. Несмотря на преследования светских и духовных властей, субботничество в XIX веке представлено было в 30 губерниями России и насчиты­вало не менее 25—30 тыс. последователей среди крестьянского на­селения. Религиозно-общинная спло­ченность, затрагивавшая и сферу материально-денежных отноше­ний, способствовала выделению в субботничестве торгово-предпринимательских и ростовщических элементов, образовавших верхуш­ку организации. Репрессии против после­дователей Субботничества особенно усили­лись в 30-летие царствования Ни­колая I (1825—1855). Уделом мно­гих из них стала ссылка и каторга. Широко практиковалось властями выселение субботников в закав­казские губернии. Со временем (пред­положительно во второй половине XIX века) из субботничества выделилось тече­ние так называемых Геров. К нему принад­лежала социальная элита организации. Верования и культ Геров тождест­венны иудаистским. Языком их богослужебной практики являлся древне-еврейский язык, а наряду с Ветхим Заве­том почитался Талмуд. В отличие от Геров основная масса Субботников пользова­лась древне-еврейскими молитвами, переве­денными на русский язык; Талмуд не занимал никакого места в их веро­учении. В послеоктябрьский пери­од основные очаги субботников находи­лись на территории в нынешних Воронежской и Тамбовской областях, в Азербайджане и Армении. В настоящее время группы Субботников имеются во многих областях РФ, некоторых районах Азербайджана и Армении.

 

СУББОТСТВУЮЩИЕ ПЯТИДЕСЯТНИКИ — одно из направ­лений пятидесятничества, сформи­ровавшееся в 20-х годах XX века под влиянием миссионеров американской Церк­ви Бога (Кливленд, Теннесси) на территории Западной Украины, где с 1935 году издавался журнал на украинском языке «Строитель Церкви Бога» (редактор Д. Гарасевич). Но к концу 30-х годов они были потеснены проповедниками Христиан Веры Евангельской. В ос­нове их Символа Веры не два (как у большинства пятидесятников), а три духовных «благословления»: Обращение, Освящение, которое они приравнивают к Рожде­нию Свыше, и крещение Духом Свя­тым. Много внимания уделяют Дотысячелетнему Приходу Христа и «Десяти Заповедям». Главное отличие в обрядности Субботствующих Пятидесятников состоит в том, что, поскольку при возникновении конфессии в неё вошло много ад­вентистов, Субботтвующие Пятидесятники стали признавать еженедельным «днем покоя» суб­боту. На молитвенных собраниях раз­решают обряд целования «со вся­ким полом», то есть не только между «сестрами» или «братьями», но и между верующими противоположного пола. По­сле Великой Отечественной Войны часть Субботствующих Пятидесятников вошла в Союз Евангельских Христиан-Баптистов, несколько об­щин зарегистрировалось на пра­вах автономии. Организация немногочисленна, основная масса верующих проживает в Закарпатье, небольшие группы есть на Волыни и Кубани.

 

СУПРАЛАПСАРИАНИЗМ (от лат. supra lapsum — до грехопадения), — Направление в протестантизме, сторонники которого считают, что избрание к спасению и осуждение на погибель отдельных индивидов совершается Богом до творения и грехопадения, что согласуется со Священным Писанием: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Ефес.1:4). 
(Противоположность инфралапсарианству)

 

СХОЛАСТИКА — (от лат. schola — школа), средневековая философия в Европе XI — XIV веков, стремившая­ся дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению. Основная идея ортодоксальной Схоластики — «рациональное» обоснование религиозных догм путем применения логических методов дока­зательства. Отражая господство в средневековом феодальном обществе религии и це­ркви, Схоластика исходила из признания за философией роли служанки Бого­словия. Для Схоластики характерен авторитаризм мышления, исходящего из непреложных истин Откровения и выдвигающего на первое место авторитет Священного Писания, а также творений отцов церкви, постанов­лений Вселенских Соборов и т.д.. Схоластика осуществила систематизацию христианского вероучения и создала своды (суммы) католического богословия, ис­пользуя философское наследие Аристо­теля и неоплатоническую традицию в христианской переработке (ареопагитики). В рамках схоластического метода получила развитие борьба двух тенденций в философии — идеали­стической (реализм средневековый, служивший философской базой католи­цизма) и оппозиционной ей философских тече­ний (номинализм, аверроизм, скотизм, оккамизм), выражавших материалистические тенденции в разви­тии средневековой философской мысли. Уже в XV веке становится очевидной несо­вместимость схоластического метода с дальнейшим развитием естествознания, и Схоластика приходит в состоя­ние глубокого упадка.