АРГУМЕНТЫ ИКОНОПОЧИТАТЕЛЕЙ. ПАТРИАРХ НИКИФОР

АРГУМЕНТЫ ИКОНОПОЧИТАТЕЛЕЙ. ПАТРИАРХ НИКИФОР

Патриарх Никифор – один из трех «столпов» иконопочитания, на котором строится догматика православного идолопоклонства. Познакомимся с его книгой: Архиеп. Никифор (патриарх) Константинопольский. Творения. Минск, 2001.

Вся аргументация Никифора построена на компромиссах. Иконопочитание он, видимо, рассматривает, как «меньшее зло», по аналогии с Моисеем, который выбрал языческую практику жертвоприношений для своего народа, желая отвратить народ от жертвоприношений ложным богам (ангелам, святым и т.п.) (там же, с. 258). Тогда это была альтернатива – переход от худшего к относительно лучшему. Но в чем же тогда заключается зло большее для православных восьмого века?

Евреи не изображали своих пророков, не молились им, не приносили им или херувимам дары, как это делают нынешние иконопочитатели. А если кто и поклонялся скинии или каменным скрижалям, жезлу Аарона, манне, и т.п., то это не пример для подражания. В Израиле нередко даже цари были язычниками, а народ вообще впадал в язычество беспрерывно.

Животных Моисей повелел сжигать в знак покаяния за грех идолопоклонства, а не как «жертва» Богу, что было бы больше оскорблением Бога, чем «богослужением». Все это не было культом или таинством по «привлечению благодати». Не было этого и в ранней церкви до тех пор, пока язычество не набрало силы и не было легализовано языческими царями.

«Ветхозаветный храм был разрушен и восстановлен в воскресшем Христе», - говорит Никифор. (Там же, с. 277). «С того времени упраздняется храм, кончается служение, прекращается слава (храма), благодать отменила старое, а новое теперь преисполнено гораздо большей славы». (Там же, с. 278). Так неужели благодать отменила старое служение Богу, чтобы опять восстановить его, причем в аналогичном виде, прибавив к ветхим еще и новых святых? В таком случае мы превзошли в язычестве даже Ветхий Завет, ибо тогда святым не молились и не воздавали божеских почестей.

А Христос, значит, говорил не о восстановлении храма тела Своего, а храмовых зданий? «Они так блещут благодатью и святостью, что нельзя и сопоставить их с тем древним храмом. А начальники идольского беснования и не подумали сравнить эти храмы с тем», - пишет Никифор. (Там же, с. 278).

«Се более Соломона зде» (Мф. 12, 41). Эти слова обозначают не место», - говорит Никифор, и тут же себе противоречит: «Что лучше и божественнее того места, где Бог во плоти является (…). Пусть же они высмеивают тайну воплощения, ибо душа их исполнена идольского заблуждения» (там же, с. 279). Что поделать, прелесть имеет свойство не видеть самую себя, ибо ослепляет человека.

По убеждению святителя, херувимы в «святая святых» были поставлены для того, «чтобы Бог был представляем, как Господь херувимов» (там же, с. 269). Кто же мог это «представлять», если, по словам самого Никифора, в «святая святых» входил только первосвященник, и то раз в год? И тем более утверждать, что «пренебесные силы являются перед нами в изобразимых символах и возводят наш ум, «нуждающийся» в вещественной помощи к созерцанию их свойств» (там же, с. 271).

Идентичные «аргументы» приводят и другие апологеты язычества в христианстве: Феодор Студит и Иоанн Дамаскин. «Безумцы болтают, - пишет Никифор, - что при описании плоть неизбежно отделяется от божества. Однако, не может быть доказано, что это разделение естественно» (там же, с. 274). Наверное, более «естественно» полагать, что «зрак раба» ничем не отличается от божественной ипостаси, по этой логике.

«Нет ничего несообразного в том, чтобы это (икону) называть Христом, как и те – херувимами». На ней написано «Христос», она имеет подобие вида Его. (?) У нас, согласно апостольскому слову, должны почитаться даже золотые херувимы…, которые святы и должны почитаться согласно апостольскому учению, (??) а тем более наши святыни, которые содержат саму истину». (Там же, с. 275).

Эту нелепицу, или, лучше сказать, ересь, нет нужды ни комментировать, ни опровергать. Дионисий и другие отцы говорили, что ангелы познаются только умом, т.к. не имеют плоти (Цит. по кн.: Стефан Яворский. Догмат о святых иконах, М., 1999, с. 160), а не зрением изображений их, тем более в образе людей.

Владыка Никифор повелевает: «Если ты видишь, что иконы почитаются не как следует, то тебе надлежит заставлять людей почитать их как подобает». (Там же, с. 257). Как это делать практически, конечно, не объясняется. Может так же, как это делали мучители, принуждая христиан кланяться идолам?

«Ты бесстыдно презираешь святыни, как пес возвращаясь на свою блевотину безбожия» (там же, с. 257). Это уже в адрес святых и апостолов, которые тоже не имели этой «блевотины язычества».

«Напрасно эти безумцы говорят от Евангелия, являясь отрицателями евангельских догматов (?) (с. 253) и новыми язычниками (?) (с.254). Их беснование против изображений показывает, что они богоборцы и из ненависти ко Христу уничтожают все христианское – обычаи, таинства и древние предания. (?) Кто не восплачет при виде алтарей лишенных украшений? (с. 255). Безбожники эти скоры на оправдание, говорят, что они, уничтожая идолов, спасают честь и славу священных храмов. Так, принимая только вид благочестия, они уничтожают болезнь болезнью» (с. 256). Что это – невольное признание идолопоклонства болезнью?

«Нарисованное имеет преимущество перед написанным, потому что скорее приводит к таинству сошествия Спасителя нашего (с. 252). Из того, что мы научаемся через слух, через время многое забывается, а воспринятое через зрение напечатлевается в душе и передается чувствительной стороне души» (с. 251). Значит, не от слышания Слова Божия, а от зрения бывает пришествие Благодати? Новое учение - «вера от зрения».

Дальше владыка проповедует некий «первообраз креста», как самого дерева, из которого он сделан. «Первообраз креста, как чтимое у нас древо, мы носим на шее как предохранитель, в обезопасение жизни нашей, и для спасения душ и тел наших. Отсюда и название, ибо мы верим, что это дано нам для врачевания немощи и отгнания искушений и бесов. Среди христиан они распространились в бесчисленном множестве. За что же принимают их нечестивцы? Оправы они переплавляют, уничтожая то, что нужно беречь для сохранения и безопасности собственной жизни» (с. 499).

Дальше следует клевета и ругань на «врагов» креста Христова, что им, якобы, ненавистна память о Христе, подобно иудеям и язычникам, к которым их и причисляет (с. 500). Не пора ли причислить к язычникам самого пастыря, восхваляющего амулеты и обереги, но по иронии судьбы причисленного к лику святых? Самый сильный его аргумент в том, что эти обереги христиане изготовляют издревле (с. 500).

Никифор говорит: «Если Христос упразднил идолопоклонство и это было врачеванием душ наших, то после того эта зараза снова усилилась. Не потребуется ли нам второе лечение»? (с. 223). Конечно, потребуется: «врачу, исцелися сам»! «А рассуждение о том, кто суть идолопоклонники почитаю излишними, так как это совершенно ясно и понятно каждому» (с. 128). Без сомнения! Поэтому Никифор и запрещает не только спорить с другими, но и самим исследовать этот вопрос (с. 108).

«Разве не должны подвергнуться наказанию совратившие такое множество, сравнимое только с песком морским»? (с. 127). Никифор называет своих братьев «христоборцами, получившими проклятое учение от отца отступничества (дьявола), а не от Христа» (с. 128). Сколько любви и сострадания к «заблудшим собратьям» слышится в словах святителя! «Тех из священного чина, что сначала подписались под иконопочитанием на Соборе, а потом образумились, низлагаем, как составляющих сборища». «Никогда не примем таковых в сообщество нашего смирения» (!) (с. 106).

На протяжении всей книги Никифор использует известный пропагандистский прием, приписывая иконоборцам какую-то нелепость, а затем долго опровергая ее. Вот несколько примеров: «Достойно смеха считать божественную благодать идолопоклонством» (с. 259) (кто считал? –ред.), «ибо они (иконоборцы) восстают против самого главного – против святой веры нашей» (?) (с. 260). Еще одна клевета.

Дальше следуют «обличения»: О, Божие долготерпение! Доколе, скрывая гнев, будешь терпеть нечестивцев. Слушай, небо, враги благодати объявили все это идолопоклонством. Что же такое эти «вещи» (кавычки мои. – ред.), которых закон был сенью, пусть скажет язык новых язычников» (?) (с. 260). «Новоявленные иудеи снова распинают Его…» (с. 261) и т.п. Каких «вещей» закон был сенью – неужели икон? Кто восстает против веры?

Итак, прекращаем цитировать ругань и клевету. Воистину, блаженны были оклеветанные и изгнанные за правду, по слову Господню. Однако, возможно, Господь примет и ревность зилотов-гонителей, нам неведомо.

Греки – бывшие язычники-гностики, исказили подлинный лик христианства, но порой боролись за власть и свои языческие выдумки искренне и даже талантливо. Таковы были Феодор и Никифор, вкупе с их покровительницей – «святой» Ириной. Будем молиться им, как покровителям икон?

Иконография изменила христианские представления о духовной жизни. Она стала подобием телевизора, изменившего у людей восприятие мира. Вот что пишут современные иконоведы: «Многие полагают, что все дело в том, чтобы особенным образом помолиться перед иконой, но часто бывают исцеления и без молитвы» (далее следуют примеры) (Дм. Орехов. Святые иконы России, Спб., 2001, с. 78). Не нужна молитва – не нужна и евангельская вера. Церкви нужны ремесленники по умножению и рекламе икон.

Что это, если не полный возврат к языческому фетишизму?